..续本文上一页的无我，也可以分为两大类：在补特伽罗之上，所建立的无我，我们在这里称之为叫做补特伽罗无我；而在「眼等诸法」也就是在非补特伽罗的一切诸法之上，所建立的我，我们称之为叫做法无我。从这样的一个内涵里面，我们可以知道，以中观应成的角度来探讨无我时，是从所缘境，也就是「空性」的基础点之上来作分类的。但是对于中观续自派以下的论师而言，在安立所谓的人无我以及法无我的时候，是藉由「心安立境界的方式」来作安立，而并不是在空性的基础点之上来作安立。
由此当知，若于法上及补特伽罗执有此性，是二我执。由于在补特伽罗以及法之上，会分别的安立所谓的无自性的内涵，所以从这个当中我们应该知道，「若于法上及补特伽罗执有此性」如果在法之上，或者是补特伽罗之上，我们去执着有如此的一种「自性」的话，「是二我执」就称之为叫做补特伽罗我执以及法我执。这一点也就是所谓的人我执与法我执，最主要的分界点，也是在于他们所执着的「所缘境」有所不同，但是在执取的当下，执取的「方式」是完全相同的。对于这一点，我们来作探讨以及观察的时候，是比较容易探讨也比较容易观察的。但对于中观自续派以下的论师，所提出来的论点，由于人、法二我执，以及人无我、法无我的内涵，并不是在最基础的法之上来作探讨，而是透由内心执着境界的「方式」不同来作探讨的缘故，所以在探讨或者是观察的时候，会觉得这个部分是比较复杂，而且比较麻烦的。
如四百论释云：「所言我者，谓若诸法不依仗他自性自体，对于这个部分的内涵，在之前的前文当中已经做了详细的介绍，「若无此者是为无我。此由法与补特伽罗有差别故，当知有二，名」将下面「名」旁边的逗号打在「当知有二」的这个旁边。若无此者是为无我。此由法与补特伽罗有差别故，当知有二，也就是无自性的这个内涵，建立在法以及补特伽罗这两种的差别点之上时，无我本身可以分为这两大类，「当知有二」称之为，名法无我及补特伽罗无我」。接下来他宗提出了一个问难，若谓执补特伽罗有自相，为补特伽罗我执，不应道理。他宗问到说，执着补特伽罗为有自相的这颗心，它并不能够称之为叫做补特伽罗我执。在之前自宗有安立，执着补特伽罗是有自性的这种执着，为补特伽罗我执，而执着着法是有自性的执着，称之是法我执。对于这一点他宗就提出来说，执着补特伽罗为有自性的这颗心，它并不能够称之为叫做补特伽罗我执，因而谈到若谓执补特伽罗有自相，为补特伽罗我执，不应道理。若不尔者，如果执着补特伽罗是有自相的这一颗心，它本身是补特伽罗我执的话，缘他补特伽罗执有自相，亦应是补特伽罗我执，那如果执着补特伽罗为有自性的这一颗心，是补特伽罗我执的话，那缘着其它的补特伽罗，也就是缘着我以外的这些众生，所生起有自相的这一颗心，应该也能够称之为叫做补特伽罗我执，请将补特伽罗我执旁边的标点符号改成逗号。若尔，如果执着着我以外的这些众生们，是有自相的这一颗心，称之为叫做补特伽罗我执的话，应成萨迦耶见，它应该要成为所谓的萨迦耶见，「彼不执我萨迦耶见」，首先先在「彼」的上面加一个「然」字，「然彼不执我」在「我」的旁边打上一个标点符号逗号，然彼不执我，也就是执着着我以外的这些补特伽罗为「有自性」的这一颗心，以他宗的角度而言，他认为这样的一种执着，并不能够称之为叫做补特伽罗我执。如果这一颗心，它称之为补特伽罗我执的话，它应该也要能够成为萨迦耶见，但是如果是萨迦耶见的话，萨迦耶见的所缘境，必须要能够执着「我」，但是缘着我以外的有情，所生起有自性的这一颗心，它并不是缘着我，因为它是缘着其它的有情众生，所以谈到了「然彼不执我」。下一句「萨迦耶见不应理故」，首先先将萨迦耶见旁边的标点符号划掉，在「萨」字的上面加一个「为」字，为萨迦耶见不应理故。由于执着着我以外的众生，为有自性的这一颗心，它所执着的并不是「我」的缘故，所以为萨迦耶见不应道理，它应该不能够成为萨迦耶见。
到这边为止是他宗所提出来的问难，这个问难简单的来说，就谈到了执着补特伽罗是有自相、有自性的这一颗心，并不能够称之为补特伽罗我执。为什么不能够称之为补特伽罗我执？因为如果这样的一颗心，能够称之为补特伽罗我执的话，那缘着他人所生起有自性的这一颗心，也应该能够称之为补特伽罗我执。如果是补特伽罗我执的话，他宗认为它应该要能够成为萨迦耶见。但是萨迦耶见最主要的所缘境是缘着「我」的缘故，所以之前缘着「他人」生起「有自性」的这一颗心，并不能够称之为萨迦耶见，因为它的所缘境并不是缘着「我」。对于这一点自宗就回答说，执补特伽罗有自性者，理应许为补特伽罗我执，执着补特伽罗是有自性的这一颗心，它必须要能够成为所谓的补特伽罗我执。为什么执着补特伽罗有自性的这一颗心，它能够成为补特伽罗我执呢？如前说补特伽罗有自性，为补特伽罗我故，因为在之前，有谈到补特伽罗「有自性」的这一点，正是补特伽罗「我」。因此执着着补特伽罗是有自性的当下，就等于是执着着补特伽罗「有我」，所以这一颗心它是能够成为补特伽罗我执的，然非补特伽罗我执，皆是萨迦耶见。所以执着着「他」，也就是执着着我以外的有情众生为「有自性」的这一颗心，它能够称之为叫做补特伽罗我执，但它能不能够称之为萨迦耶见呢？并不能。所以谈到了「然非补特伽罗我执，皆是萨迦耶见」，并不是所有补特伽罗我执，皆是萨迦耶见。
上一段的最后一句是谈到了，「然非补特伽罗我执，皆是萨迦耶见」，并不是所有的补特伽罗我执，皆能够成为萨迦耶见。如果补特伽罗我执，并不等于萨迦耶见的话，什么样的邪见才能够称之为叫萨迦耶见呢？接下来就有谈到，若尔何为萨迦耶见我执，什么样的见，它能够称之为萨迦耶见我执呢？萨迦耶见分别我执，首先先将「分别」这两个字改成遍计，在「我执」旁边的标点符号改成逗号。什么样的见，它能够称之为是萨迦耶见的我执？遍计萨迦耶见我执，如正量部一分说缘蕴执我，虽无决定，首先先探讨的是「遍计」的萨迦耶见我执，对于遍计的萨迦耶见我执在安立的时候，「如正量部」有部当中有一部分的论师，这当中的正量部是谈到，有部当中的某一部。有部当中某一部的论师，他会认为遍计萨迦耶见的我执，是缘着「蕴」而执着「我」，「虽无决定」所谓的虽无决定，就是有探讨遍计萨迦耶见的我执，它所缘的境本身，并不是在于「自我」，而是在于「蕴」之上，对于这一点其实有很多的争议。在安立所谓的萨迦耶见的同时，是不是应该将萨迦耶见分为粗分以及细分？而且粗分的萨迦耶见它的所缘境，以及细分的萨迦耶见的所缘境，是否有所不同？这些都是必须要更进一步去探讨的问题。但是以中观应成的角度而言，它会探讨说，中观自续派以下的论师，所承许的俱生萨迦耶见，以中观应成的角度来探讨的话，中观自续派以下的论师所谓的俱生萨迦耶见，只不过是他们在讲述的时候，用「俱生」的这个名辞来作解释罢了。实际上自续派以下的论师所承许的萨迦耶见，以应成的观点来作探讨的话，他会认为这些萨迦耶见都是「遍计」的。并且在探讨「无我」的内涵时，应成派的论师也认为，透由修学中观自续派以下的论师所谈到的「无我」，它最多只能遮止掉外道所承许的「常一自主之我」，它没有办法更进一步的去探讨所谓「无我」的内涵，这一点在宗大师所造的论著，不管是显教，或者是密教的论著当中，会再三的提出来。
接下来就看到，然俱生我执，入中论中破蕴为所缘，对于俱生我执，我们来作探讨的话，在《入中论》的这本论著当中，有破除了蕴体是俱生我执所缘境的这一点，释说缘依蕴假立之我，并且在《入中论》的释论当中有谈到，俱生我执的所缘境，是缘着「依蕴假立之我」，也就是在「蕴」之上，透由「心」所安立的「我」，这个「我」是俱生我执它的所缘境，故非缘蕴，所以俱生我执它所缘的境界，并不是缘着「蕴体」而生起的，而是缘着「蕴之上所安立的我」而形成的，唯缘补特伽罗。所以它的所缘境当中，唯有缘着补特伽罗，也就是缘着依蕴假立之我，而生起俱生的萨迦耶见。复须可执为我之补特伽罗，故他补特伽罗亦非所缘境。更进一步的有谈到，「复须可执为我之补特伽罗」，之前在探讨俱生的萨迦耶见它的所缘境时，是有谈到它仅仅只会缘着补特伽罗，而且这当中的补特伽罗，是必须要缘着这个补特伽罗之后，能够生起「我」的这种补特伽罗，因而谈到「复须可执为我之补特伽罗」。这里所谓的补特伽罗，并不是一切的补特伽罗，都能够成为我们心相续里「俱生我执」的所缘境，它要成为俱生我执所缘境的补特伽罗，必须在这一位补特伽罗之上，要能够生起「我」的这种感受，「故他补特伽罗亦非所缘境」所以我们以外的这些有情众生们，他并不能够成为我们心相续当中「俱生我执」的所缘境。于此所缘执相云何？在面对着、在执着着这个所缘境之后，我们内心当中所现起来的行相，是什么样的一种行相呢？
入中论释云：「萨迦耶见执我、我所行相而转」，在《入中论》的释论当中有谈到，俱生的萨迦耶见，在缘着所缘境的「我」之上，会执着「我」以及「我所」。「谓非但执有自相」，这一句在原文当中应该是改成「谓非仅执有自相之自性」，请将「但」这个字改成「仅」，在「有自相」的下面加上「之自性」，虽然有自相跟自性是一样的，但是在原文当中是有这几个字出现的，谓非仅执有自相之自性，也就是俱生的萨迦耶见，它在执着着我之上，会现起「我」或者是「我所」的这种行相。透由这句话我们可以知道，萨迦耶见并不是只有缘着「我」，而就生起有自相、有自性的这种行相，因而谈到「谓…
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