..续本文上一页非仅执有自相之自性」，须执为我。它必须在缘着「我」之上，要能够生起「我」的这种感受，并不是说缘着「我」之上，它只要生起有自相，或者是有自性，它就能够称之为萨迦耶见。它在缘着「我」之上，它要是能够生起「我」的这种感受，这是第一个条件。
入中论释云：「唯萨迦耶见是所应断，此由悟入无我之我，即能断除。」在《入中论》的释论当中有谈到，萨迦耶见是必须要断除的一种邪执，要如何的才能够断除萨迦耶见呢？我们必须要了解「无我之我，即能断除」。此说通达所缘之我，无其实我或无自性，由其行相相违而断，故是执着慧相违品，在《入中论》的释论当中有谈到，「此说通达所缘之我」我们必须要了解的是，在所缘的我之上，「无其实我」它并没有一个真实的自我，「或无自性」或者是探讨是无自性的内涵，「由其行相相违而断」想要断除萨迦耶见，我们必须要能够生起与萨迦耶见所执着境界的方式，刚好是相违的智能。在之前的这句话当中最主要就是谈到了，如果想要断除萨迦耶见，我们必须在缘着「我」之上生起「无我」，或者是「无自性」的这种智慧，「故是执着慧相违品」如果我们所执着是与这种智慧刚好是正相违的话，此后是执补特伽罗有自性，即是执有自相之我，执有我所萨迦耶见，亦当了知。这里面就是谈到，「此后是执补特伽罗有自性」以之前的智慧刚好成为相违的这种执着，就是执着着补特伽罗是有自性的，「即是执有自相之我」这当中所谓的执补特伽罗是有自性的，最主要它所要谈到的是「即是执有自相之我，执有我所萨迦耶见，亦当了知」，这句话当中它最主要要强调的内涵就是，萨迦耶见它的所缘境是缘着「我」，也就是之前我们所谈到的「依蕴假立之我」，在缘着依蕴假立之我之上，是不是仅生起「有自性」的这种执着，它就能够称之为萨迦耶见呢？并不能。缘着这个「我」之上，是不是仅仅生起「我」的这种感受，它就能够称之为是萨迦耶见呢？也不行。所谓的萨迦耶见，它是必须要具备有以上的这两种条件，也就是在缘着「依蕴假立之我」以上，必须要能够现起「有自相的我」，也就是你在缘着「我」之后，你所现起来的「我」的这种感受，必须是要「有自相的我」。所以从这个当中就表示萨迦耶见它所缘的，并不是仅缘着「我」而生「有自性」，也不是仅缘着「我」而生起「我」的感受，而是在缘着「我」之后，我们必须要能够现起「有自性、有自相的我」。
所以在这个里面就有谈到，「执有我所萨迦耶见，亦当了知」，我们透由以上的内涵，我们必须要知道，什么样的一颗心，它能够称之为叫做萨迦耶见？透由这个内涵，我们更进一步的也可以知道「我所」萨迦耶见，我所就是我的。之前我们是谈到，缘着「我」的萨迦耶见，这边是谈到「我所」萨迦耶见，这个内涵透由以上的这个介绍，我们可以稍微的了解。所以当萨迦耶见，在我们内心当中生起时，我们必须要知道这样的一颗心，它最主要所缘的境界是缘着「依蕴假立之我」，在缘着依蕴假立之我之上，在缘着这个「我」之上，我们必须要能够现起「我」的这种影像，那你所现起来「我」的这种影像，是什么影像呢？是一种「不观待蕴体」它就能够生起的一种「独立自我」的影像，这样的一颗心它能够称之为叫做俱生的萨迦耶见。实际上这一颗心，在我们平时日常生活当中都会不断的生起，当我们在生起我的这种念头的时候，很直接的我们会认为，这当中的「我」是不需要透由分别心去安立，而在身心的和合体之上，我们就会对于这样的一个和合体，生起一种独立自主的实有我的感受。而这个「我」它最主要的所缘境，是缘着「依蕴假立之我」之上而形成的。这样的一种形成方式如同是「执绳为蛇」的这颗心，以这个人本身而言，他并不知道他所执着的是一条绳子，对于这条绳子在某一种情况之下，它会生起蛇的这样的一种意识。相同的，对于我们所执着的「我」，我们也不了解它是「依蕴假立之我」，而对于这个「我」，我们在执着的时候，会现起一种这是「不需要观待心」，就能够以一种非常有自性的面貌形成出来的自我，那这一颗心我们称之为叫做俱生的萨迦耶见。
在上文当中的最后一句话里面有谈到，「执有我所萨迦耶见，亦当了知」，在这句里面有强调「我所」的萨迦耶见。我所的萨迦耶见就比如，我们执着我们自己本身的蕴体，或者是我的眼睛、我的耳朵，执着着能够被自我的相续所摄的这些法，而执着为「我」的时候，会生起萨迦耶见。执我所的萨迦耶见，它所缘的境是必须要缘着能够被「自我相续」所摄的这些法，那不能够被自我相续所摄的法，比如我们身上穿的法衣，或者是我们平常用的一些日常用品，对于这些境界是没有办法生起「我所」的萨迦耶见。若不执为我及我所，唯执实有补特伽罗，即补愚特伽罗我之无明，非不染污。这句话当中就谈到了，「若不执为我及我所，唯执实有补特伽罗」，如果所执着的并不是仅执着着「自我」，或者是「我所」的话，在执着着「实有的补特伽罗」，就表示你并不了解补特伽罗无我的道理，所以你所生的执着，也就是执着着实有的补特伽罗，就表示你是执着着补特伽罗有我，而生起了执着补特伽罗我的无明，「非不染污」这样的一颗心它并不是不染污，也就是它并不是非烦恼的一颗心，这颗心它能够称之为叫做烦恼。由是因缘，以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，后者许名言有，透由以上的内涵，「以有自性所立之我」在自性当中所安立的自我，「及念我心取境之我」以及我们在内心里生起「我」的时候，所执着的「我」，「二中初者是正理所破」这两者当中，前者是透由正理能够破除的，「后者许名言有」如果仅是执着着「我」的话，那执着的「我」它所执着的境，这一点它是名言有的，故非所破，所以它并不能称之为所破。此显不破萨迦耶见俱生所缘，然非不破彼执行相自性之我。透由这一点最主要是要告诉我们，俱生的萨迦耶见它的所缘境，也就是它执着着依蕴假立的「我」是没有办法破除的，因此在这当中就谈到了，「此显不破萨迦耶见俱生所缘」实际上在毗钵舍那当中，「萨迦耶见俱生所缘」，应该都改成「俱生萨迦耶见之所缘」。也就是在这里面最主要要阐释的内涵是告诉我们说，俱生的萨迦耶见它的所缘境是没有办法破除的。它的所缘境是缘着「依蕴假立的自我」，而这个「自我」是没有办法破除的。
这一点从《入中论》的根本颂当中有谈到，「由了知我是彼境，故瑜伽师先破我」，这句话里面我们就可以来做一个探讨，「由了知我是彼境」是在阐释我是萨迦耶见的所缘境，而这个我是「名言」当中可以安立的，是透由正理所没有办法破除的。「故瑜伽师先破我」瑜伽师所要破的我，是在缘着这个我之上，我们所生起的自性执的这个我，这个我是必须要破除的。因此谈到了，萨迦耶见所缘的是在「我」之上，而生起的「自相之我」的这个念头。「然非不破彼执行相自性之我」所以萨迦耶见所缘境的「我」是没有办法破除的，但在「我」之上生起「有自性的我」，这个行相是必须要破除的。譬如不破执声为常所缘之声，然破彼执境之声常无有相违。并且在之后就做了一个简单的譬喻，比如如果执着声音它是常态法的话，所缘的境界也就是「声音」本身它是不被破除的，但是执着「声音是常态法」的这一点，是必须要破除的，因而谈到「然破彼执境之声常无有相违」这两者是不相违的。虽然声音没有办法破除，但是「声音是常态法」的这一点是必须要破除的。故圣父子及此二论师之论中，这当中是谈到了龙树父子，龙树父子以及此二论师，这「二论师」是谈到了月称以及佛护论师，在他们的论典当中：「若自性有，若自体有，若自相有，若是实有。」都会谈到所谓的自性有、自体有、自相有以及实有，其实这些内涵都是完全相同的。其自性等应知如前所说。这当中所谈到的「自性」就如同我们之前所介绍的，必须以这样的一种方式来作解释。显无彼之句义，当知亦是显示无明所执之义无。在解释无自性或者是无自体、无自相的时候，也是要以「无明」所执着的境界是不存在的这一点，来介绍所谓的无自性以及无自体。
在探讨「无我」时，我们首先可以以「自我」为最主要的探讨对象，虽然以中观应成的角度会谈到，一切的法皆是假有，并且也能够在一切的法之上安立无我的内涵。但由于我们在日常里对于「我」会生起强烈的执着，所以在「自我」之上来探讨所谓的「无我」，我们会比较容易认识何谓无我的所破，这一点我们可以仔细的观察。虽然平时我们的心相续中，会生起一种强烈的自我意识，但是当我们生起「我」的感受的时候，我们去寻找我们内心当中所执着的这个「自我」，在寻找之后却没有办法找到一个「我」。这颗心不断的在我们的内心当中生起，「我」确实也是存在的，但为什么我们在寻找「我执」它所执着的「我」的时候，并没有办法找到一个「真实的自我」呢？这一点我们可以去做一个简单的观察。
但在昨天的课程里面我们也有谈到，如果没有办法断除对于「蕴体」所生起来的执着，是没有办法断除对于「我」所生起来的执着。并且谈到「法我执」以及「人我执」这两者是有所谓的因果关系，在「法我执」的基础上而生起了「人我执」。所以这一点在探讨的时候，会有许多的地方是相当困难的，一开始我们必须在「自我」身上来探讨所谓的「无我」，或者是「有我」。但是更进一步的，如果你想要断除在「蕴」之上所安立的「我执」的话，你必须要先断除对于「蕴体」所生的这种执着。在探讨「我」的时候，有一点是比较容易认识的，也就是以外在的事物而言，我们谈到瓶子，或者是我们眼睛能够看到的这些东西，我们会觉得这个东西是很实在的。就比如有一个人他问你说：瓶子在哪里？…
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