第二十一讲
2005年3月9日
无以伦比的上师,三界法王宗喀巴大师,曾经在《三主要道》当中介绍空正见的最后一个偈颂里面有谈到,「又由现相断除有边见,乃由空性舍离无边见,了知性空显现因果理,不为边执邪见所劫夺。」在这个偈颂当中,最主要是谈到了,中观应成的不共正见。在佛家的四部宗义里,只要承许有空正见的话,在阐释空正见的过程当中,都必须要能够解释离常断二边的空性之法。虽然所阐释的内容,都是阐释到离常断二边的空性法,但是离常边以及离断边的方式并不相同。以中观自续派以下的论师,不管是自续派或者是唯识派,在阐释离常断二边法的时候,都会藉由「现象界」来去除无边,而藉由「空性」来去除有边,这是一般的宗义师都所共许的一个内涵。但对于这一点,以中观应成的角度而言,透由「现象界」它所要去除的是去除常边,而透由「空性」要去除的是去除无边。所谓的去除「有边」,就是要去除有自性的这一边,而所要去除的「无边」,就是完全不存在的无边。中观应成派的论师,所提出的论点,与中观自续派以下的论师所阐释的论点,刚好是颠倒过来的。透由外界的现象界所要去除的是「常边」,也就是有边;而透由空性的内涵,所要去除的是「无边」的内涵,这个部分是相当重要的一个部分。之所以会有这样的一种差别,是在于中观应成的论师,以及自续派以下的论师们,对于所破的内涵,所提出的观点并不相同,这一点它最主要的分界是在于探讨「细分的所破」之上而产生的。
以中观应成的角度而言,在谈到「显现」或者是「现象界」的时候,会直接的反应到,这一切的法皆是「依起」。没有任何的一法在形成的当下,是不藉由依起就能够独立自主的形成出来。也就是因为现象界它本身是依起的缘故,既然是依起,怎么会有任何的自方,怎么会有任何的自性?而这当中所谈到的「依起」,就如同昨天我们所谈到的,诸法的形成,是必须要依仗他者,这当中的「他」,并不是仅安立在所谓的「因」或者是「缘」,这当中的他,最主要谈到的是我们内在的分别心。一切的法在形成的同时,仅仅只是藉由分别心的力量去安立而形成的。也就是因为现象界本身是依起法的缘故,既然是必须要依赖他人,它本身就没有任何的自性,所以透由「现象界」来破除「执着有自性的常边」。而更进一步的在谈到空性时,中观应成派的论师会提到,一切的诸法是没有自性、没有自方的,当我们在谈到无自性的时候,为什么要特别的强调「自性」这两个字?就如同前几天,我们在《菩提道次第广论》里面有探讨到,在谈论有无自性时,如果你没有听到自性这两个字的话,就表示你是无耳的。如果你在听到自性这两个字,你还没有办法去分辨所谓的「自性有」与「有」,这两者之间的差别的话,就表示你是无心的。为什么要特别的谈到自性?就表示自性它本身,具有它的内涵存在。所以在谈到无自性、无自方的时候,为什么要特别的强调自性,在这个背后实际上我们就必须要了解到,我们这个当中所谓的无自性、无自方,是建立在存在的一法之上的。如果这一法本身是不存在的话,我们何必用无自性或者是无自方的这个名辞来作探讨?我们直接就说它是不存在的,这不就好了吗?为什么要谈到无自性、无自方?这就表示,这一法它是存在的,那存在的方式是以什么样的方式呈现出来呢?是以无自性的方式呈现出来。因此透由无自性、无自方的这种空性见,而断除了完全不存在的无边。
而以上的内涵,在宗大师所造的《辨了不了义善说藏论》当中,有非常仔细的谈到,当我们在安立现象界的时候,我们都会用「唯由分别心」去安立的这个名辞,来解释我们所能够感受到的现象界。但是当我们在解释「唯由分别心」去安立,或者是「唯名言」所安立的时候,这当中为什么要特别的谈到「唯」这个字。所谓的「唯」它所想要代表的内涵是什么呢?这个地方从几个不同的角度来作探讨。从第一个角度而言,所谓的「唯分别心安立」,或者是「唯名所安立」,是不是要阐释说,只有「名」或者是只有「分别心」,而一切的境界都是不存在的呢?并不是。「唯分别心安立」,或者「唯名安立」,并不是要解释一切的法都不存在,只要「名」还有「心」,这是存在的,并不是以这样的一种方式来解释。也并不是以,「分别心」或者是「名所安立」的这一切都是存在的,也不能够以这样的一种方式来作解释。所谓的「唯分别心安立」,这当中的「唯」是必须要去除了法之上的「自性」,而了解到,这一法的形成是仅由分别心去安立它的,这彼此之间的内涵是完全不相同的。对于第一点我们必须要了解,所谓的「唯分别心安立」,或者是「唯名安立」,并不是代表只有「名」跟「心」是存在的,其余的一切法是不存在的,不是这样的一种解释方式。更不是说「名」以及「心」所安立的这一切都是存在的,也并不是。而是要让我们知道,这当中所谓的唯分别心安立的「唯」,是必须要遮止法之上的自性,而了解到这一法的形成是「仅仅」透由分别心的力量,而安立形成出来的。透由这个内涵,我们可以知道,「依起」本身它就能够去除有边,透由依起的内涵断除有边的这个正见,是唯有中观应成派的论师,才有办法提出来。
在安立诸法之上的无自性时,是必须要透由依起的内涵,来了解所谓的无自性。如果没有办法安立诸法之上的无自性,是没有办法安立所谓因果的道理,这一点龙树菩萨在中观的论著当中,有解释得非常的清楚。对于这一点,中观自续派以下的论师们都会谈到,如果一切的法是无自性的话,因果的道理是没有办法建立的,并且对于中观应成派的论师,以龙树菩萨为主的这些论师们,提出了许多的问难。但是对于这样的一个问难,龙树菩萨就回答到:如果诸法是有自性的话,因果反而没有办法建立,因为所谓的有自性,就是谈到了不观待;就是因为不观待,才代表这一法是独立、而且有自性的。如果有自性的话,就必须建立在不观待的基础点之上;在不观待的基础点之上,因果的这种法则是没有办法安立的。所以如果有自性的话,反而因果才没有办法安立,所以对于你所提出来的问难,它不仅不会伤害到我,甚至我将这个问难反问你的时候,你对于这个问难,你甚至不知道该怎么回答,也就是对于你自己本身的错误而言,你自己本身并不清楚,并不了解。如同是骑在马上的这个人,他在数马的时候,他通常会忘记数自己所骑的这一匹马。相同的道理,当你在提出这个问难的时候,你也不清楚,这就是你自己本身最大的一个问题。而由于你不了解无自性的道理,所以你会推翻四谛、业果、三宝的种种内涵,而堕入了常断二边。对于这样的一个见解,过去西藏的论师们,他们也阐释到,如果一切的法是无自性的话,这一切的法皆是不存在的,并且他们认为这就是龙树菩萨所提的正见。但对于这一点,龙树菩萨他反而是在一些论典里面有清楚的谈到,必须在无自性的基础点之上,才有办法建立因果。所以对于西藏的论师与龙树菩萨所谈的密意而言,刚好是成相违的。
对于之前我们所谈的这个道理,世尊在《般若经》当中有讲得非常清楚,而谈到了「色即是空,空即是色」。这当中所谓的「色即是空」,就是我们之前所谈到的,透由现象界必须要断除常边,也就是断除有边。所谓的「色即是空」,并不是要解释色法是不存在的,它所要「空」的是空掉色法之上的「自性」,也就是谈到色法的本质是自性空的。相同的道理,声、香、味也是如此。所谓的无色、无声、无香,是谈到了无自性的色、无自性的声、无自性的香,也就是当我们平时在面对这些境界的当下,我们会认为这些境是有自性的,所以它所要空的、所无的,就是要破除我们所显现的这样的一种「自性」,这样的一种有自性的色、声、香,而谈到了色即是空。「空即是色」,所谓的空即是色,也就是谈到了色法是无自性的当下,我们必须要在这个背后,知道色法本身就是存在的,这一点在之前我们就已经谈到了。「色不异空」所谓的色不异空,就是谈到了色法与空性这两者之间的本质是相同的。当我们在谈到二谛时,二谛彼此之间的本质是相同的,也就是因为在根的部分,二谛本质相同的缘故,所以在二谛之上所建立的道的内涵,在修的过程当中,也应该是以不相违的方式来修学才对。而这当中的本质相同,就如同是水倒入了牛奶当中,他们两个是能够彼此互相的混合在一起。而色法以及色法之上的空性,这两者之间的本质就是如此。
如果在寻求空正见的过程当中,我们所求的空正见,是能够远离常边以及断边的空正见的话,这样的一种空正见是最殊胜,而且不会有任何的过失。因此在《三主要道》当中,在介绍空性时,它所介绍的一些文句,虽然是相当的精简,但是它的内涵却是相当的广泛。
接下来我们请翻到《菩提道次第广论》的第463页。昨天我们是上到了第463页的倒数第二行,下面这个的地方。在昨天的课程里面最主要是强调了,一法的形成是仅由自心增上而安立的。如果一法在形成的当下,它并不是仅由自心增上安立,而在境界的方位有一个不共的自体、自性能够形成出来的话,这就是所谓法之上的自性,也就是我们这个地方最主要强调的所破。因此当我们在面对境界的同时,执着着这样的一种所破,就表示你已经执着了「我」。
接下来我们请看到,若于差别事补特伽罗境上无此,名补特伽罗无我,若于眼等法上无者,名法无我。在之前我们是谈到所谓自性的这个概念,如果能够破除自性,就能够安立所谓的无自性,而这种无自性的法则是遍一切的万法,一切的万法可以统摄在补特伽罗与补特伽罗以外的这两种法当中,也就是「人」以及「法」这两者当中。所以在这两种不同的基础点之上,所建立的无自性,也就是所谓…
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