..續本文上一頁想一想，要觀想，用你聽到的，把你的心清淨清淨。若我們念佛、念法、念僧，你想一想，佛是做什麼的？佛所說的法都是什麼？僧人是幹什麼的？你不要想一想，佛是做什麼的？佛所說的法都是什麼？僧人是幹什麼的？你不要想那些你看不起的和尚，你想好一點的。我們念的《阿彌陀經》上的大阿羅漢，舍利弗、目犍連、摩迦葉、摩诃迦旃延，你想那些聖僧，都在你跟前。
大家都知道迦葉尊者沒入滅，他到哪兒去了？他在那兒坐著不動啊！他分身行百億，你身邊都有。一萬六千大阿羅漢都在這個世界，你不信就沒辦法。觀世音菩薩經常在人身邊，地藏菩薩經常在你身邊，他跟每個衆生都有緣。“我念，怎麼沒見到他們？“你自心的光明，你自心的德，跟他們還接不起來，你見不著。等你幾時念靈了，你可以隨時見到。見到他們，你也不要稀奇，也不要對人宣傳說：”我念地藏菩薩，拜這麼多年了，地藏菩薩一天在身邊，我跟地藏菩薩一天說話。或者還可以打電話。“這是騙人的，不要信。真正見到的人，他絕不會跟你說。但是你自己修到，你自己知道，你也不能說。這是你自心顯現的，你向外外說什麼？這是第一種。
同進你還得了解，什麼叫佛法？你皈依佛、皈依法、皈依僧，你連什麼叫佛都不知道。“老和尚講的開示，所寫的偈子，或者《華嚴經》，那不是佛法呈？“那是外界的，你要信你自己的佛法，千萬不可離開你自心。你所有産生的力量，都是你的心力所産生的。你必須把外界的住世叁寶，跟自性叁寶結合起來。你不要認爲皈依佛、皈依法、皈依僧那麼簡單，你要思惟、要修、要是思惟了、修了，你知道佛、法、僧就夠了。
要從聞、思、修入叁摩地，這是《楞嚴經》了義的法，叫作開悟的楞嚴。你真正把這幾句話懂了，我真正去做，自然跟《楞嚴經》結合了，什麼問號都沒有了。因爲你沒有這個功力，你看見什麼都不理解，會懷疑“爲什麼這樣說”。等你有功力，你讀一百部《楞嚴經》，天天讀，你看看你自己，《楞嚴經》上的很多話你會理解的，佛經就有這種加持。
別認爲《金剛經》經文很少，你也會背了，你沒懂得幾句話啊？沒懂啊！你要懂了，對叁藏十二部經典你都可以通。信嗎？不見得信。要修，要思，你就真信了。那個時候才叫真信，再沒有問號。現在我們的信，“師父說的，師父也是那麼信的。”那位師父也沒有真信。真信的人，決定不疑。
真信有些什麼現象呢？在《華嚴經》講十種心，才能成就一個信心。爲什麼修信心要一萬大劫？那才是真信。到了一萬大劫之後，信心真正的堅定，入初住位了，《華嚴經》初住，這時候發菩提心，發的真心，他一發心就能跟佛一樣，到別的世界也示現成佛，也度衆生。但是，他是一位一位修，這還是相似見真理，不是真的。相似，成就信心那麼容易啊？
有些道友會說：“我信佛好多年了，師父你怎麼說我沒信心？”我說：“我出家六十多年了，我還沒信心，你才信了幾年。”你知道什麼叫信心，信心要入位的，這不不算正式入位的。《華嚴經》最了最大的，善財童子最初是參文殊師利菩薩，從信入手，乃至于成佛了，跟彌勒菩薩一樣了，等覺菩薩位了，不要讓他回來參文殊師利菩薩。懂得這個涵義吧！
大家學佛經的時候，要是你從那個最不理解的、最深入的地方入手，不論密宗的大手印，還是《華嚴》、《法華》，你無法理解的時候，你怎麼辦呢？你回過頭來，從你自己的現在的一念心入手，如果你把現前一念心掌握住，對治貪、嗔、癡，到那個時候。煩惱就是菩提，貪、嗔、癡就是戒、定、慧。
本來我去年想發心講講《浮名經》，也就是《維摩诘經》。後來我思想轉變，所以還是從頭開始，講講皈依佛、皈依法、皈依僧。但是我們把皈依法、皈依僧講到深處，跟《華嚴》也合，跟《法華》也合，跟《楞嚴》也合，你隨便講哪部經，你就用皈依佛、皈依法、皈依僧，到你自心的皈依佛、皈依法、皈依僧。
我們的時間不夠，要是夠的時候，我們應當再講一講五戒、八戒，只要能把八戒持好，再加上你叁皈依的力量，豈止生天，你就成佛了。一即一切，現在我們受了叁皈依，受過叁皈五戒、八關齋戒，受過條文，可是，還沒有詳細理解。真正理解，你就從聞、思、修入手，你修吧，夠你用的。我們不是知道太少了，我們教知道很多，可是，缺乏思跟修。往往自己産生了很多誤解，已經墮入邪見坑，還認爲自己很了不得，這還是持戒清淨的道友很多錯誤觀點，大家不能學。爲什麼佛講要持戒？戒、定、慧，從持戒的戒經裏面，你能學到很多不可思議的東西。你說：“那不是持戒，叫我們不做的。”那裏頭也就包括一切了。佛說法是交錯的，這裏頭含著深意。
我們有些道友說，我一天念十萬聲佛，或者念多少萬聲佛號，才能往生極樂世界；如果數位念得少的話，生不了極樂世界。我昨天在拜忏的時候，跟幾天道友說：“你想念多，沒問題，釋迦牟尼佛在戒經裏頭教過我們念佛。怎樣念呢？”“南無西方極樂世界叁十六萬億一十一二萬九千五百阿彌陀佛了。你念吧，念一聲就是念叁十六萬億一十一萬九千五百聲。”
佛看見兩個老夫婦，拿著兩籮筐，一籮筐是空的，一籮筐是空的，一籮筐裝著彀子，念一聲“阿彌陀佛”，拿個彀子往那空籮丟。佛說：“你們這些老善人幹什麼呢？”老夫婦說：“念佛計數量啊。”“你要到什麼時候才能所這一籮筐擱到那一籮筐去？”老夫婦說：“不知道。”佛說：“我教你們一個方法，你們就念完了這一籮筐端到那邊去；再念一遍，你們又把籮筐端在這邊來，你們一天念了，就端了好多的籮筐。”
是不是多秒就能夠生極樂世界去？你要心念，你的心跟極樂世界相應了，你的心跟佛心相應了，你的心在這個世界就清淨了。“心淨則國土淨”，“念自性彌陀”話都會說，做起來就糊舉行了。像我似的，我什麼都不記得，一出門，我走到天母去，我走不到；你住在什麼地方，不知道！那叫什麼街，不知道？糊塗了，出門就糊塗了。
一定要淨心、觀心，合乎佛的教導，合乎佛的製度。就是在這個社會上都有法律，都有憲法，都有製度，你得合乎人家製度，這樣你才能進入修解脫道。
我前面講的都是深義，你還得學點淺的，能對治現行煩惱的。你起什麼煩惱，你漸漸的磨，讓你的心，又明又淨，有了智慧。無斷現行煩惱，我們斷的力量不夠，要伏。要是生起貪心不要讓貪心生起。因爲我們人還是要死的，這不見得屬于“我的”，好多事情不見得屬于“我的”。如果你會想的，全是“我的”。
如果你要學《華嚴經》，這個大千世界全是“我的”，在我心之內的大家修供養的時候，不用去買朵鮮花。經常的一拜忏，“願此香華雲，遍滿十方界。”哪裏來的啊？超級市場花店有的是，你用觀想都搬來就好了。
以前在溫哥華講經，有一次，弟子帶我去維多利亞花園，整個是花園。我永遠觀在心中，我到哪兒一拜，就先把維多利亞花園的花拿來供，維多利亞的花，也不微妙。你要多看看六欲天那些諸菩薩供佛的花，你也要從你心裏借來從養。這些花都要壞，你心裏的心永遠不壞的。你幾時用，一作意就來了。外界的這些花你拿不來，壞了你明天再拿就不行了。你心裏的花，心花怒放，那是不可思議的。
用心去從養，效果大。爲什麼呢？如果你的心思用這些來供佛，是你心力大，心清淨了，觀想力有了，是淨心、觀心，那種功德可思議骊？有相的，你可思議，無相的，你怎麼思議啊？你也在這兒跪著供佛，那樣一供，你知道人家心裏想什麼？那種功德是不可壞的。
這就是降伏其心，這是降心的方法。你說是圓的，也可以；說是小的，也可以。法沒有大，沒有小：圓人受法，無法不圓。如果你是修《法嚴》，你學著真觀、假觀、空觀、這是天臺宗叁觀；你要是不《華嚴》，真空無相觀、理事無礙觀、周遍含容觀。華嚴叁觀是大的，怕你修不起，你心裏沒有那種心量。怎麼辦呢？先淨心，先觀心把垢清淨、降伏了，隨分隨力，先降伏這些煩惱，漸漸的斷，到後來頓斷無明，才能成佛。釋迦牟尼佛夜睹明星，不是一般的開悟，他是最後的一分相無明斷了，所以他就究竟成佛。
漸漸的明，漸漸的淨。學不了六祖惠能大師的南傳禅宗，你就學學北傳的神秀大師。我們有些道友一聽：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”他就排斥了：“這不對！本來無一物，何處惹塵埃。”“這種頓悟的境界，你做不到。北方的禅就要漸修，南方的禅就頓悟？你不天天講，你怎麼知道淨心，觀心啊？你又怎麼顯現呢？你又怎麼能趟向菩提道呢？不要躐等。
皈依佛、皈依法、皈依僧之後，就要發菩提心，使你的心清淨。發菩提心，發清淨心，完了之後，趟向菩提。你同時要對治一下，看看你的病在哪兒。你自己起心勸念的病，醫生是沒辦法，你就對著佛經照一照。有時，佛經說的也不見得跟你心裏相應，你自己靜下來觀觀，你現在哪樣毛病多，你要對治。
你太愛財，愛財愛得連自己媽媽也賣了，連老婆也賣了，什麼都賣，就是想要錢，就是愛財。愛色的人，他跟哪個人交朋友，如果失戀了，他命都不要了，去自殺，去跳海。這就是他愛得重，他得病根就在這兒，就從這兒下手。
要修什麼呢？修不淨觀，這個世界沒有清淨的。不淨觀從什麼地方修呢？先修你的身體。爲什麼每天要洗澡？假使有人吐了痰，要他再吃他的痰，絕對吃不下去，絕對吃不下，太髒了。他自己喉嚨吐出來的，在裏頭他不感覺髒，吐出來他就感覺髒了。他解大便，你要他再吃大便，絕不吃；但是在他肚子裏，他不嫌髒，他一解出來就嫌髒了。你可以在肚子裏觀想一下，若你把肚子打開了，說這裏頭都是些什麼東西啊？我一天事實豐是些什麼？
說這個漂亮、那個漂亮，誰漂亮？都不漂亮。如果看見天女了，他看見人間的美女跟天女比，…
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