..續本文上一頁差太遠了。如果他看見菩薩化現的美女，比天女漂亮。菩薩化現的美女就太漂亮了，那是他斷你的欲心而化現。觀世音菩薩就化現美女，魚籃觀音就是這樣的，誰都知道這個故事。
知道外在的美貌是假的，那是外皮，內在的五髒六腑可不是？他今天化像人，他的髒肉，除了水就是尿。五髒六俯，生髒之下，熟穢之上，最髒了。你要這樣來觀你的身體，你哪一點最美？你觀你最美的寺方，你就觀得很不美了，這沒有標准的。說有人很美？大家都看得很美，不見得，有人看得還不美；什麼人看的最美，跟他有情的人看得最美。我們中國有句俗話：“情人眼裏出西施。”西施怎麼樣，大家還是揣摩，人雲亦雲。
在北京，我們還當小孩子的時候，看過梅蘭芳好多次。他卸妝的時候，一臉大胡子，上妝之前，都要刮胡子，越刮越重，臉部都是青的。梅蘭芳不漂亮，他要是化了妝看起來，永遠是十七八歲的姑娘。你可以開悟啊，假相。六十來歲的一個男人，滿臉胡子，往這邊一刮，把頭發這麼一整理，化妝出來，再一扭扭捏捏的，簡直就是仙女。你說真的、假的？沒有真的。
“我是女人，我很美！”那是你自己認爲。老和尚看見你的本質，看見你皮膚裏頭東西，你美啥？九孔常流不淨。你若說：“他很愛這個人，這是他情人。”她屙屎讓他吃，他吃不吃？他絕不吃，那就不美了。這樣做不淨觀，來對治你的貪欲，你不會起貪心的。
還有的人，他不愛財、色，可是，他的脾氣非常大。他就爭那口氣，他命也不要，什麼都不要，就爭一口氣，嗔恨心特重。像阿修羅，也行十善，也持戒。他受五戒的時候，不要受嗔戒，也不能受殺戒，他殺生業特別重，沒辦法降伏嗔恨心。他也生天，她好鬥。能持叁戒的衆生都能生天，但是他的嗔恨心不了，他總跟天帝打仗。要是人間的半爭勝了，阿修羅的天就勝了，天人就消滅了；人間五戒十善持得清淨了，生天的就多了，阿修羅就消滅了。道僅僅是六欲天的四天王跟忉利天，上天修了就沒有了，沒有這個力量。
像名譽心重的人，他也愛財、不愛色，一生就爲名。有這麼一句話，“名譽是一個人的第二生命。”像包青天是一位清官，他爲了當清官，可以付出一切，真正的清官。他知道因果嗎？什麼是最平等？知道因果最平等，不知道因果，你永遠平等不了。國與國、人與人、社會與社會、團體與團體，他不知道因果，“這個不公平！”他如果知道因果，知道他的前叁世、前十世，很公平。
佛講的非常公平，你做什麼業，你受什麼報，這不公平嗎？你自作自受！“冤枉了！”在佛經上講，世間上沒有冤枉的，平等平等，一切諸法都是平等的。自作自受，有那個因，必有如是果。你要是能夠懂得因果，心安理得。在你受的時候，“好了！我的債還了，我就清淨了！”害病，“我前生殺生很得，我命債還完了，我一天還要害病，我從此再不殺生了。”你如果發這個願堅定的時候，你的病就好了，就把業消除了。
不論你起什麼心，你起了什麼念，你要對治你的病乃至思想，就要薰修。怎麼樣薰修呢？聽一回不行，十回不行，慢慢薰，耳根常聞到這類事，接觸的常是這些事。
上次我講過，你若在香林裏頭，你出來的身是香的。若你跟著善友，拜忏、發願、得遇明師、親近善友，你薰習拓在概都是這些人。你跟土匪一塊兒，除非你有大力量能轉動他，不然他把你薰習去當土匪。你跟什麼人就學什麼，這叫薰習，你一天不離開佛、不離開法、不離開僧，佛法經常薰習你，你自然就清淨，這叫薰習修。
《大乘起信論》是根據一百部大乘經典所作的論，馬鳴菩薩作的，他說薰習的關系非常重要。就是我剛才講的，從聞、思、修入叁摩地，你得薰啊。所以，不要認爲佛經好像經常重覆，是重覆，認爲佛經好像非常矛盾的，一下“有”，一下“沒有”。我說佛說的法不矛盾，佛並不是把你們都集中一起說的，佛是對這一批人就說這個，一看這引起人沒出離心，就講困果，講報應；到了《華嚴》，對著那批大菩薩，他講出離心幹什麼，人家都修過了，他就講重重無盡，就講法界性。
《金剛經》上講，二乘人剛見子般若空義，讓他入空義，就讓他度衆人。二乘人度衆生著衆生相，度了好多衆生，就度一個衆生丟一個籌碼，度了叁十個衆生，他就覺得有功德了，“啊！我的功德怎麼……”不行的，應當怎麼樣子呢？度衆生無衆生相。有人說地藏菩薩，地藏菩薩是無我相、無人相、無衆生相。但是，他是對那批人說的。如是查對我們來說，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，你好事都不做了，“好事、壞事一個樣兒，我何必做了事呢？”那是告訴你好事、壞事一個樣兒，你什麼事都不做，就對了；好事、壞事一個樣兒，你不做好事，只做壞事去了，就不一樣了，是不是啊？你要懂得這個道理。
佛說：“你念《金剛經》，有好多功德。”最後他又說：“菩薩行一切功德，沒功德。”須菩提就有點想不通了；“做了那麼多功德沒功德，還做功德嗎？”佛就告訴他：“做功德不執著，做功德沒有做功德的相。”如果心裏想：“我又做了好多功德！”那你的功德非常小；如果做了功德，沒有功德相，功德遍虛空盡法界，能說它的力量大小嗎？
聞法了，爲什麼你要思呢？你不思，你不能入。爲什麼你要修呢？你不修，你證實不了這個話是對的、退是錯的。現在我們聽了很多，我們是糊裏糊塗聽，我也如是，心想：“對啊！佛說的還有錯。”不一定，你要思。在這一會說的，佛說的是對的；要是把旨這會的話搬到那會說，佛說那個也不對。爲什麼不對呢？他對那個機說的，這個機不對了；你給搬了家了，你搬了家怎麼不矛盾啊？說“空”，“空”、“有”就不相同。
直到《華嚴經》境界，永遠沒有不對的，圓融了，說“有”也對，說“空”也對，隨便對哪個衆生都對。他不能領悟，不能領悟就種個善根，這就是華嚴境界。所以到了《法華經》，你們都成佛，反正你只要入佛門都成佛，你還接受不了。“像我這樣能成佛？”你的信心就不具足了。“能成，我有佛性爲什不能成佛！”時間長了，什麼時候成佛？你什麼時候遇到佛法，什麼時候發了心，什麼時候修菩提道，你也能成；若沒遇到，沒遇到你還是成不了。很簡單，各種解釋的方法不同。
對我們來說，現在當前需要的是對病下藥，把我們本有的佛性，越發揮得越大越好。不但發揮我們自己的佛性，讓一切衆生界都清淨，這就是大菩薩，讓人人都能夠念佛、念法、念僧。只靠我們幾十個人念佛、念法、念僧，要轉變五十多億人的災難，哪有這個力量。要是五十億人都能夠念佛、念法、念僧，這個世界變了，剩下的那幾億人跟著也就好了，他想不變不行，因爲他的力量薄弱。
我們現在處于什麼時代呢？叫末法。末法是什麼情況呢？魔勝法弱，邪說橫行。明明是正法，他給你說成邪的，添加很多，不標奇立異，顯不出來他的道德。他總要說得跟別人不同，“我不同，你要信我吧！”這就是標局立異。所以他必須標奇立異。
我們再講一講神通。神通跟生死毫不相幹，要想了生死的話，不可以依靠神通。你如果著了神通，神通是苦，你沒有方法來轉變，或者時間也來不及了。例如我知道後天要撞死，我怎麼准備？我要出車禍，我知道了，避免不了。你心裏恐慌了，你怎麼辦？不知道的還是愉愉快快，這兩天總是愉快，那一刹那沒發生，我總是愉快的。若是有神通，你要有智慧，能轉變，業要現前，我去還，還了就沒有了，愉快的走。愉快的走，你轉化了，你再來一個分段生死就不是這樣子了。
神通，“神”就是天心，就是你現前一念心、自然的心。我們的心不是不靈，你的心用起來，你感覺妙極了，心會想出很多主意，其中也有壞主意：管它好壞，能夠想很多辦法，靈不靈啊？“通”是什麼呢？智慧、光明。外在的光明是有障礙的，你內心真正的光明，永遠不障礙，永遠住在光明裏頭。這叫神通。
阿羅漢的神通，業障現前的時候，他會失掉的。目犍連尊者是佛的阿羅流大弟子當中神通第一，當外道把他屍體都打爛了，別的道友說：“你的神通怎麼不現呢？”他說：“我的神通沒有了”。到時候神通都沒有了，業障現前，神通失掉。等打完了都走了，他的神通又來了，他把他打碎的身聚起來又回來道場來，還能夠回到他家鄉去說法，說完法了，他能示現十八變神通，上身出火，下身出水，自己用火這樣焚了，都如是啊，真的是業障現前。
所以你平常的功力，如果不是堅定的，到臨終的時候，你的冤親債主打你算帳，你要想戰勝他們，你念佛的力量必須把他們消失，你才走得了，不然他們把你拉住。爲什麼要你一心不亂呢？一心不亂，就是業障降伏了，那個現象沒有了，你才去得了。不管你還有什麼業，其他的業你能夠帶去，這樣的帶業。哪果你欠的債猛利，冤親債主找你的猛利，你念佛的功德敵不住他，你生不了極樂世界。念佛一法，你所有的修行，到你臨命終時候，就是憑本來了。我們說養兵千日用在一時，你修了幾十年的功夫，就在那一念間，你要能做得了主，做不了主不行，那是你功夫還不夠。
爲什麼我們要經常的修行，經常觀照我們的心？把你的清淨心顯現出來了，到那時候你走了，清清淨淨的。助念的關系很大，在你臨終的時候，雜念紛飛，一聲佛號投進去了，在耳旁給你助念，你的心就隨著佛號轉了；你隨佛號轉，這些現象都沒有了。那就是淨心，幫助你淨心。心要是清淨了，你就是往生也好，再來生也好，再來生能知道前生的事。你再來生了，你能夠不做衆惡。前生是和尚沒修好，來生再當和尚繼續修；又沒修好，再來生再當和尚繼續修。生生不斷修，這要靠你很大的功力，不然不可能，來生就迷了，除非你有很好的道友來找你、跟著你，非把你拉回來不可。所以爲什麼要當同參道友，你沒成，他成了。老和尚弟子收多了，我感覺到…
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