..續本文上一頁你們在上《辨了不了義善說藏論》唯識的部分，唯識的宗論師有提出一個正因，也就是你在分析極微塵的當下，如果你認爲極微塵它到後會變成所謂的無方分的話，這個時候它會産生一種過患。也就是所謂的微塵，它是由衆多的極微塵積聚之後才形成出來的，既然衆多的極微塵在積聚之後，能夠形成粗分的極微塵的話，那就表示細分的極微塵它是有方位性，也就是它有所謂的上下以及東西南北的方位性。如果最細微的極微塵，它沒有所謂的東西南北以及上下的方分，也就是方位的這一分的話，那六種的極微塵積聚起來，根本就沒有辦法變成粗分的微塵。因爲六種的微塵在積聚的同時，觸碰到東方的這一分，應該是沒有辦法觸碰到西方的這一分的；相同的，觸碰到南方的這一分，也應該是沒有辦法觸碰到北方的這一分。所以從這個當中，我們可以了解到，以中間的這一粒最細的微塵而言，它是有所謂的東西南北以及上下的方分。也就是因爲有上下的方分，在它四周圍六個最小的極微塵，在積聚的時候，觸碰到東方的極微塵，它並沒有辦法觸碰到西方的這一面；相同的，觸碰到西方的極微塵，也沒有辦法觸碰到東方的這一面，就是因爲它們彼此沒有辦法觸碰的緣故，它們在積聚之後，才會變成粗分的極微塵。那如果最細微的極微塵，它沒有東西南北以及上下的方位可言的話，那就表示衆多的極微塵在積聚之後，它是沒有辦法變大的。因爲它就等于是在同一個個體，同一點之上，然後安立了六個極微塵；六個極微塵要是在同一個方位之上安立的話，就表示它是沒有辦法變成粗分的極微塵。因此以自續的角度而言，這當中的自續派是經部行自續派，所以以經部行自續派的角度而言，他會認爲縱使是最細微的極微塵，它也是有方分的。他談到的所謂的無分極微，並不是無方分的極微塵，而就是當你去分析這個極微塵的時候，你沒有辦法再繼續的分析它，它已經是最小的極微塵了。所以這當中的無分極微，並不是無方分的極微塵。

　　是故根識，若無前說內外亂緣之所損害，許爲無亂，許于名言是所緣緣，與經部同。因此最後的結論就是講到，以經部行自續派的角度而言，他們會認爲，所謂的根識，要是沒有之前所談到的，內在以及外在種種的錯亂因緣傷害的話，「許爲無錯亂」那這種根識是無錯亂的心識。「許于名言是所緣緣，與經部同」，並且這種無錯亂的心識，在生起的時候，是必須要依賴，必須要藉由所緣緣的力量，才有辦法形成的，這一點是「與經部同」就是與經部宗的論師，所提出來的論點是相同的。因此我們必須要先了解到，以經部宗的角度而言，他會認爲最細微的微塵，是無方分的。也就是因爲經部宗的論師，他們提到了最細微的微塵，是無方分的內涵，所以唯識宗他們會提出種種的問難，到最後經部宗是很難安立最細微的微塵，是無方分的這個觀點。所以以經部行自續派的論師而言，他們也承許最細微的微塵，但是他們並不承許，最細微的微塵是無方分，他們承許就連是最細微的微塵，它也是有所謂的東西南北以及上下種種的方位。因此經部行的自續派的論師，他們在承許所謂的根識在形成的當下，是必須要藉由所緣緣的力量，才有辦法形成的。所謂的所緣緣就是根識它所緣的最究竟的境界。比如以眼根識而言，眼根識它爲什麼會生起？他們會認爲，因爲眼根識緣著外在的瓶子，或者是種種的色法這一類的所緣緣的力量，眼根識才有辦法形成出來。所以他們會認爲，所謂的瓶子它是自方成立的，它並不是僅由分別心去安立它，因此他們在安立瓶子，他們會認爲，瓶子就是藉由許多最細微的微塵，不斷的積聚之後，然後慢慢變成粗分的微塵。這些粗分的微塵在不斷的累積，到最後會形成出瓶子的外形，所以所謂的瓶子，就是眼睛我們能夠看到的這個粗分的外形，稱之爲瓶子。所以他們會認爲，所謂的瓶子，就是外境所呈現出來的這個瓶子外在的行相，這個剛好就是根識它最主要的所緣緣，也就是它最主要的境界。對于這樣的論點，實際上是與經部宗的論師所提出來的論點是相同的，他們皆是承許，由自方成立的境之上，安立出外境。比如以瓶子而言，那藉由瓶子它的力量，能夠在內心讓我們生起所謂的眼根識，所以瓶子它是生起眼根識的所緣緣。

　　以應成的角度而言，應成的宗論師，他們也承許外境的瓶子，是眼根識的所緣緣。但是他們所承許的外境，跟所緣緣的內涵，跟自續派的論師，或者是經部宗的論師並不相同。我們可以看到下一段文，入中論釋雲：「有說經部師宗說爲勝義，中觀諸師即許彼法而爲世俗，當知此說是未了知中論真實。這是第一個內涵，接下來，又有說婆沙諸師所說勝義，中觀諸師許爲世俗，此亦未知論之真實。經部宗所談到的「勝義」，有一類的人他會講到，經部宗的宗論師他們所談到的勝義，以中觀的論師而言，他們會承許這一類的法「而爲世俗」。如果你這樣來承許的話，表示你還沒有真實的了解中觀的義趣。相同的道理，如果你說有部宗，也就是婆沙諸師、就是有部的論師，他所提出來的勝義，就是中觀論師所提出來的世俗的話，你也沒有辦法真實的了解《中論》的內涵。說出世法與世間法而相同等，不應理故。故諸智者決定當知此宗非共。」首先這一段文的下引號，是打在「決定當知此宗非共」的後面，這個是要先打上一個下引號，就是《入中論釋論》的原文是講到這個地方，接下來宗大師就做了解釋。此顯彼諸部宗，不共假立無有方分能所取等，雖于名言亦不受許。有部宗師或者是經部宗師，他們所提出來的勝義爲何呢？最主要就是「此顯彼諸部宗，不共假立無有方分」，他們承許諸法是無方分的。「諸法」就是以最細微的微塵而言，他們會認爲，最細微的微塵是無方分的，並且他們承許這一點爲勝義。「能所取等，雖于名言亦不受許」，但是對于經部宗，或者是有部宗，他們所談到的最細微的微塵是無方分的這一點，中觀的論師，並不能夠安立這一點是世俗，因爲它根本就沒有辦法安立無方分的極細微塵，他們認爲最細微的極細微塵也是有方分的。所以你不能夠說經部宗或者是有部宗，他們所談論到的無分方的極細微塵，是诠釋勝義的當下，而你認爲中觀的論師，將這一類的法诠釋爲世俗，如果你這樣去诠釋它的話，表示你還沒有辦法真實的了解中觀的正見。因爲中觀應成的論師，雖然他是承許有外境，而且也有所謂的所緣緣。但是他所承許的外境以及所緣緣，跟經部以及有部所承許的方式並不相同，所以不能夠用這樣的方式以此類推。所以最後「雖于名言亦不受許」，就是中觀應成的論師，他並不承許極細微的微塵，是無分方的這個特別。對于自宗所安立的所緣緣，以及外境的內涵，在下一堂課我們會講述到。

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