..續本文上一頁量」，但是對于勝義，也就是空性的內涵而言「它並非正量」，這一點要先決擇出來。
入中論釋雲：「如是思惟真實，唯諸聖者乃爲定量，非諸非聖。爲說世間諸違害故，首先這一段的文，是一直到433頁的第一行，就是「愚蒙是量亦非理」的這個地方，所以下引號是打錯的。剛開始我們看到第一句，「如是思惟真實，唯諸聖者乃爲定量，非諸非聖。爲說世間諸違害故」，能夠真實的了解真實義的人，是聖者，因此以聖者的角度而言，他在觀察真實義的時候，內心所現起來的心，它能夠稱之爲正量，或者是定量。「非諸非聖」那以一位非聖者，就是一般的凡夫而言，他在觀察真實義的時候，並沒有辦法生起定量，也就是沒有辦法生起正量。因此不管是名言識，或者是世俗心，它在對著真實義時，它所生起的並不是正量。這一句話是在這個地方應該打上句號，接下來「爲說世間諸違害故，」的這個旁邊是打上逗號，是跟下面的這一句話作配對的，就是爲說世間諸違害故，若觀察真實許世間見亦爲定量。不管是名言識，或者是世俗之心，它在緣著諸法時，要是能夠了知真實義，也就是在真實義之上，它能夠現起一分的正量的話，那你之前所提出來的問難，它是可以形成的。「爲說世間諸違害故，若觀察真實許世間見亦爲定量」，世間的這種世俗心，或者是名言識，它在觀察真實義時，能夠面對真實義而現起一分定量，也就是現起一分正量的話，你之前所提出來的問難，它是可以形成的。因爲他宗會提出這樣的問難，他是認爲，名言識它並不是正量。爲什麼不是正量呢？最主要它引的就是經文當中的內涵，在字面上有談到，名言識或者是世俗心，這些心識它並不是正量。但是以自宗的角度而言，自宗所做的回答是認爲，在經論當中談到名言識以及世俗心，它並非正量的這一點，是觀待于真實義而宣說的，而不是代表它本身不是正量。那如果我承許了世俗心，或者是名言識，它在真實義上能夠現起正量的話，你之前所提出來的問難，它是可以形成的，但我並沒有做這種承許。故雲：「設若世間是定量，世見真實聖何爲，諸余聖道何所作，愚蒙是量亦非理。因此在論中就講述到，「設若世間是定量」世俗之心，要是在面對真實義時，它能夠現起一分正量的話，「世見真實聖何爲」那就表示世俗之心它也能夠非常清楚的看見真實義啊！「諸余聖道何所作」既然一般凡夫內心的世俗心，能夠真實清楚的看到真實義的話，那我們爲什麼要花這麼大的心力去尋求聖道？這一點是沒有意義的。「愚蒙是量亦非理」既然我們了解到，要尋求聖道的這件事，並不是容易的一件事，就表示一般凡夫內心的世俗心，是沒有辦法了解真實義的。因此「愚蒙是量亦非理」凡夫內心的名言識，或者是世俗心，在面對真實義時，能夠産生正量的這一種理論是不合理的。
接下來釋雲，在「釋」之上應該要加上一個「後」字，就是前後的這個後，就是「後釋雲」。爲什麼要加上「後」這個字呢？因爲在解釋這一段文之前，它是先引了偈頌。先引了偈頌再作解釋，我們稱之爲「後釋」，在還沒有引偈頌之前就做了解釋，之前的解釋我們稱爲「前釋」。所以之前「如是思惟真實」的這一段，一直到「亦爲定量」，這一段是偈頌的前釋。接下來後釋雲：引了偈頌之後，又做了解釋，「若唯眼等能定真實，爲證聖道力勵持戒聞思修等應非有果，然非如是。」在後釋就談到，如果凡夫的眼識，或者是耳識，它能夠清楚的了解真實義的話，「爲證聖道力勵持戒聞思修等應非有果」，那爲了要求得聖道而修持戒律，或者是作聞思修等，就沒有太大的內涵，因爲凡夫的眼識也能夠真實的了解真實義啊！可見爲了要求得聖道，而修持戒，或者是作聞思修，這一點是有它的內涵。從這一點就能夠了解到，眼識它是沒有辦法清楚的了解真實義的。故雲：「世間皆非量，世無害真實。」
六十正理論釋雲：「若見彼等有，則非見真實，故世尊謂眼耳鼻等皆非量。」在《六十正理論》當中也有談到，不管是名言識，或者是世俗之心，「若見彼等有」它是見到了諸法「有」的這個層面，「則非見真實」但是在見到諸法的當下，它並沒有辦法同時的了知，諸法之上真實的這一面，也就是它沒有辦法了知空性的內涵，因此世尊才說了「眼耳鼻等皆非量」，就是之前在《叁摩地王經》當中世尊有講到，「眼耳鼻等皆非量」這個當中的內涵，是談述到，實際上眼識、耳識、鼻識它是正量。那字面上爲什麼要談到眼耳鼻舌等皆非量呢？最主要就是要描述，它在面對真實的當下，是沒有辦法生起正量的。引此等證，顯然是于勝真實境破彼爲量，非于余境。因此在破除眼識爲正量這一點，是透由眼識在面對勝義的當下，是沒有辦法生起正量的。如果眼識在面對諸法時，能夠證得諸法之上的勝義的話，這一點是世尊他在《叁摩地王經》當中有破斥的部分，「非于余境」但並不代表，它對于任何的境界都沒有辦法生起正量。若不爾者，則說，如果沒有辦法這樣去安立的話，你就會講到，「若眼等識，于色聲等名言義境是定量者，也就是如果眼識，或者是耳識，在面對色法以及聲音時，它能夠現起正量的話，爲見真實，不應更求聖道。」如果能夠生起正量的話，那就不用去求聖道了。但是以這樣的方式來解釋的話，全無關系，這之間是毫無關系的。等同說雲：「眼識見色爲聞聲故耳應無義。」就比如，要是你的眼識能夠看到色法，你能不能說因爲眼識會看到色法，所以耳識能夠聽到聲音的這一點是無意義的，我們並不能夠這樣去承許。因爲眼識它是能夠看到色法，而耳識它能夠聽到聲音，所以你不能用，因爲眼識它能夠看到色法，來證成耳識它能夠聽到聲音的這一點是沒有意義，或者是耳識它是沒有辦法聽到聲音的，這兩點是毫無關系。因此要是眼識，它在面對色法時，能夠生起正量的話，你不能藉由這樣的因來證成「我們不應該去尋求聖道」，因爲實際上這兩者之間是沒有直接的關系。若謂「爲觀色聲等尋求聖道應無有義」是所樂許，由此豈能成所非欲？到最後你會發現到，你所要承許的是，「爲觀色聲等尋求聖道應無有義」，也就是眼識在面對色法時，要是能夠生起正量，或者是耳識在面對聲音的當下，能夠生起正量的話，「尋求聖道應無有義」這樣的理論到最後會變得，就是它沒有任何的著力點，「是所樂許」而這一點是你所必須要承許的。如果你不這樣去承許的話，怎麼透由你的理論來破斥我的觀點？因爲這一點我並不承許，我並不承許眼識在面對色法能夠生起正量，就不用去尋求聖道，這一點我並不承許，所以「是所樂許」這一點到最後是你必須要承許的，「由此豈能成所非欲？」對于你所承許的論點，我並不承許，所以你怎麼可以用這樣的論點，來推翻我之前的理論？這一點是不合理的。
四百論釋雲：「若彼于此諸根識等增益爲現，又許爲量，極無系屬。不欺诳識世見爲量，然世尊說此識是有爲故，是虛妄欺诳法，猶如幻事。這邊他所打的下引號先把它劃掉，若是虛妄欺诳之法及如幻者，非不欺诳。以住此相之事，現余相故，若如是者，計執爲量不應道理，余一切識皆成量故。」下引號是打在這個地方，余一切識皆成量故。」總破眼等諸識是量，如何會解？《四百論釋論》的這一段文，在之後宗大師會作詳細的解釋。他宗就是引了《四百論釋論》的這段文講述到，「總破眼等諸識是量，如何會解？」他認爲在《四百論釋論》當中，有特別的談到，破除了眼識等諸識是量的這一點，也就是不管是眼識，或者是耳識，在《四百論釋論》當中，有談到眼識、耳識等諸識，它並不是正量。既然你之前強調，眼識、耳識它是正量，它只是在面對真實的當下，沒有辦法現起正量的話，那你對于這一段文，應該如何的解釋？接下來自宗就會作解釋。
「此與眼耳鼻等，皆非量等」，等旁邊這個逗號是不需要的，此與眼耳鼻等皆非量等不同，是大疑處，故當詳釋。接下來自宗講述到，《四百論釋論》的這一段文，跟之前「眼耳鼻等皆非量」的這一段文，它的內涵並不相同。「是大疑處」並且在這段文有很多值得考慮的，就是它是有疑惑的。你看它字面上的意思，可能會産生一些懷惑，「故當詳釋」因此以下這一段文，就詳加的作解釋。如是破諸眼識等是現及量者，是破分別師許，故當先述彼宗。首先我們看到這一句話「如是破諸識」這當中應該要加眼睛的「眼」，「如是破諸眼識等是現及量者」以中觀應成的角度而言，剛開始他要破除的就是「眼識等是現」，所謂的「現」就是現前，「量」就是正量，他要破除現前以及正量這兩者，「是破分別師許」他所要破的是破除分別師他們所提出的觀點，這個「分別心」是包括唯識以及經部宗的這些論師，所以「故當先述彼宗」既然我們要破他宗，必須要先了解，他宗是如何承許現前以及正量的。如四百論釋雲：「此分別師全未熟悉世間義故，如諸愚童，最初唯應令練習彼，爲顯此故诘問觀察。第一句話，「此分別師全未熟悉世間義故」就是這一些分別師，他完全不了解名言識。所謂的「世間義」就是講到了名言識。他們完全不知道該如何的來安立名言識，「如諸愚童」就如同是不懂事的小孩子一般，「最初唯應令練習彼」因此剛開始要讓他了解何謂名言識，以及何謂現前，何謂正量的部分，「爲顯此故诘問觀察」爲了要讓他了解這部分，所以我提出了一些問題來問他，觀察他是怎麼作回答的。首先以中觀應成的角度而言，他們認爲，眼識並不是所謂的現前。之前我們在講法的時候，可能會把「現前」跟「現前識」的這兩個名詞混在一起，但是今天以中觀應成的角度而言，他們會認爲所謂的「現前」，是安立在「境界」之上，而不是安立在「心法」之上的。而中觀應成派之下的論師，不管是自續，或是唯識，或是經部宗，他們在安立所謂的「現前」的名詞時，他們是安立在「心法」，也就是是…
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