..续本文上一页量」，但是对于胜义，也就是空性的内涵而言「它并非正量」，这一点要先决择出来。
入中论释云：「如是思惟真实，唯诸圣者乃为定量，非诸非圣。为说世间诸违害故，首先这一段的文，是一直到433页的第一行，就是「愚蒙是量亦非理」的这个地方，所以下引号是打错的。刚开始我们看到第一句，「如是思惟真实，唯诸圣者乃为定量，非诸非圣。为说世间诸违害故」，能够真实的了解真实义的人，是圣者，因此以圣者的角度而言，他在观察真实义的时候，内心所现起来的心，它能够称之为正量，或者是定量。「非诸非圣」那以一位非圣者，就是一般的凡夫而言，他在观察真实义的时候，并没有办法生起定量，也就是没有办法生起正量。因此不管是名言识，或者是世俗心，它在对着真实义时，它所生起的并不是正量。这一句话是在这个地方应该打上句号，接下来「为说世间诸违害故，」的这个旁边是打上逗号，是跟下面的这一句话作配对的，就是为说世间诸违害故，若观察真实许世间见亦为定量。不管是名言识，或者是世俗之心，它在缘着诸法时，要是能够了知真实义，也就是在真实义之上，它能够现起一分的正量的话，那你之前所提出来的问难，它是可以形成的。「为说世间诸违害故，若观察真实许世间见亦为定量」，世间的这种世俗心，或者是名言识，它在观察真实义时，能够面对真实义而现起一分定量，也就是现起一分正量的话，你之前所提出来的问难，它是可以形成的。因为他宗会提出这样的问难，他是认为，名言识它并不是正量。为什么不是正量呢？最主要它引的就是经文当中的内涵，在字面上有谈到，名言识或者是世俗心，这些心识它并不是正量。但是以自宗的角度而言，自宗所做的回答是认为，在经论当中谈到名言识以及世俗心，它并非正量的这一点，是观待于真实义而宣说的，而不是代表它本身不是正量。那如果我承许了世俗心，或者是名言识，它在真实义上能够现起正量的话，你之前所提出来的问难，它是可以形成的，但我并没有做这种承许。故云：「设若世间是定量，世见真实圣何为，诸余圣道何所作，愚蒙是量亦非理。因此在论中就讲述到，「设若世间是定量」世俗之心，要是在面对真实义时，它能够现起一分正量的话，「世见真实圣何为」那就表示世俗之心它也能够非常清楚的看见真实义啊！「诸余圣道何所作」既然一般凡夫内心的世俗心，能够真实清楚的看到真实义的话，那我们为什么要花这么大的心力去寻求圣道？这一点是没有意义的。「愚蒙是量亦非理」既然我们了解到，要寻求圣道的这件事，并不是容易的一件事，就表示一般凡夫内心的世俗心，是没有办法了解真实义的。因此「愚蒙是量亦非理」凡夫内心的名言识，或者是世俗心，在面对真实义时，能够产生正量的这一种理论是不合理的。
接下来释云，在「释」之上应该要加上一个「后」字，就是前后的这个后，就是「后释云」。为什么要加上「后」这个字呢？因为在解释这一段文之前，它是先引了偈颂。先引了偈颂再作解释，我们称之为「后释」，在还没有引偈颂之前就做了解释，之前的解释我们称为「前释」。所以之前「如是思惟真实」的这一段，一直到「亦为定量」，这一段是偈颂的前释。接下来后释云：引了偈颂之后，又做了解释，「若唯眼等能定真实，为证圣道力励持戒闻思修等应非有果，然非如是。」在后释就谈到，如果凡夫的眼识，或者是耳识，它能够清楚的了解真实义的话，「为证圣道力励持戒闻思修等应非有果」，那为了要求得圣道而修持戒律，或者是作闻思修等，就没有太大的内涵，因为凡夫的眼识也能够真实的了解真实义啊！可见为了要求得圣道，而修持戒，或者是作闻思修，这一点是有它的内涵。从这一点就能够了解到，眼识它是没有办法清楚的了解真实义的。故云：「世间皆非量，世无害真实。」
六十正理论释云：「若见彼等有，则非见真实，故世尊谓眼耳鼻等皆非量。」在《六十正理论》当中也有谈到，不管是名言识，或者是世俗之心，「若见彼等有」它是见到了诸法「有」的这个层面，「则非见真实」但是在见到诸法的当下，它并没有办法同时的了知，诸法之上真实的这一面，也就是它没有办法了知空性的内涵，因此世尊才说了「眼耳鼻等皆非量」，就是之前在《三摩地王经》当中世尊有讲到，「眼耳鼻等皆非量」这个当中的内涵，是谈述到，实际上眼识、耳识、鼻识它是正量。那字面上为什么要谈到眼耳鼻舌等皆非量呢？最主要就是要描述，它在面对真实的当下，是没有办法生起正量的。引此等证，显然是于胜真实境破彼为量，非于余境。因此在破除眼识为正量这一点，是透由眼识在面对胜义的当下，是没有办法生起正量的。如果眼识在面对诸法时，能够证得诸法之上的胜义的话，这一点是世尊他在《三摩地王经》当中有破斥的部分，「非于余境」但并不代表，它对于任何的境界都没有办法生起正量。若不尔者，则说，如果没有办法这样去安立的话，你就会讲到，「若眼等识，于色声等名言义境是定量者，也就是如果眼识，或者是耳识，在面对色法以及声音时，它能够现起正量的话，为见真实，不应更求圣道。」如果能够生起正量的话，那就不用去求圣道了。但是以这样的方式来解释的话，全无关系，这之间是毫无关系的。等同说云：「眼识见色为闻声故耳应无义。」就比如，要是你的眼识能够看到色法，你能不能说因为眼识会看到色法，所以耳识能够听到声音的这一点是无意义的，我们并不能够这样去承许。因为眼识它是能够看到色法，而耳识它能够听到声音，所以你不能用，因为眼识它能够看到色法，来证成耳识它能够听到声音的这一点是没有意义，或者是耳识它是没有办法听到声音的，这两点是毫无关系。因此要是眼识，它在面对色法时，能够生起正量的话，你不能藉由这样的因来证成「我们不应该去寻求圣道」，因为实际上这两者之间是没有直接的关系。若谓「为观色声等寻求圣道应无有义」是所乐许，由此岂能成所非欲？到最后你会发现到，你所要承许的是，「为观色声等寻求圣道应无有义」，也就是眼识在面对色法时，要是能够生起正量，或者是耳识在面对声音的当下，能够生起正量的话，「寻求圣道应无有义」这样的理论到最后会变得，就是它没有任何的着力点，「是所乐许」而这一点是你所必须要承许的。如果你不这样去承许的话，怎么透由你的理论来破斥我的观点？因为这一点我并不承许，我并不承许眼识在面对色法能够生起正量，就不用去寻求圣道，这一点我并不承许，所以「是所乐许」这一点到最后是你必须要承许的，「由此岂能成所非欲？」对于你所承许的论点，我并不承许，所以你怎么可以用这样的论点，来推翻我之前的理论？这一点是不合理的。
四百论释云：「若彼于此诸根识等增益为现，又许为量，极无系属。不欺诳识世见为量，然世尊说此识是有为故，是虚妄欺诳法，犹如幻事。这边他所打的下引号先把它划掉，若是虚妄欺诳之法及如幻者，非不欺诳。以住此相之事，现余相故，若如是者，计执为量不应道理，余一切识皆成量故。」下引号是打在这个地方，余一切识皆成量故。」总破眼等诸识是量，如何会解？《四百论释论》的这一段文，在之后宗大师会作详细的解释。他宗就是引了《四百论释论》的这段文讲述到，「总破眼等诸识是量，如何会解？」他认为在《四百论释论》当中，有特别的谈到，破除了眼识等诸识是量的这一点，也就是不管是眼识，或者是耳识，在《四百论释论》当中，有谈到眼识、耳识等诸识，它并不是正量。既然你之前强调，眼识、耳识它是正量，它只是在面对真实的当下，没有办法现起正量的话，那你对于这一段文，应该如何的解释？接下来自宗就会作解释。
「此与眼耳鼻等，皆非量等」，等旁边这个逗号是不需要的，此与眼耳鼻等皆非量等不同，是大疑处，故当详释。接下来自宗讲述到，《四百论释论》的这一段文，跟之前「眼耳鼻等皆非量」的这一段文，它的内涵并不相同。「是大疑处」并且在这段文有很多值得考虑的，就是它是有疑惑的。你看它字面上的意思，可能会产生一些怀惑，「故当详释」因此以下这一段文，就详加的作解释。如是破诸眼识等是现及量者，是破分别师许，故当先述彼宗。首先我们看到这一句话「如是破诸识」这当中应该要加眼睛的「眼」，「如是破诸眼识等是现及量者」以中观应成的角度而言，刚开始他要破除的就是「眼识等是现」，所谓的「现」就是现前，「量」就是正量，他要破除现前以及正量这两者，「是破分别师许」他所要破的是破除分别师他们所提出的观点，这个「分别心」是包括唯识以及经部宗的这些论师，所以「故当先述彼宗」既然我们要破他宗，必须要先了解，他宗是如何承许现前以及正量的。如四百论释云：「此分别师全未熟悉世间义故，如诸愚童，最初唯应令练习彼，为显此故诘问观察。第一句话，「此分别师全未熟悉世间义故」就是这一些分别师，他完全不了解名言识。所谓的「世间义」就是讲到了名言识。他们完全不知道该如何的来安立名言识，「如诸愚童」就如同是不懂事的小孩子一般，「最初唯应令练习彼」因此刚开始要让他了解何谓名言识，以及何谓现前，何谓正量的部分，「为显此故诘问观察」为了要让他了解这部分，所以我提出了一些问题来问他，观察他是怎么作回答的。首先以中观应成的角度而言，他们认为，眼识并不是所谓的现前。之前我们在讲法的时候，可能会把「现前」跟「现前识」的这两个名词混在一起，但是今天以中观应成的角度而言，他们会认为所谓的「现前」，是安立在「境界」之上，而不是安立在「心法」之上的。而中观应成派之下的论师，不管是自续，或是唯识，或是经部宗，他们在安立所谓的「现前」的名词时，他们是安立在「心法」，也就是是…
《毗钵舍那讲记 第九讲》全文未完，请进入下页继续阅读…