..續本文上一頁。現在他出家了。他家沒有色的問題，從來不生煩惱。當然，他也去找朋友，也沒有這個事兒，他從來沒想過結婚。
他另外有個煩惱，好練武術，他看見哪個人武術比他高了，他煩惱了，非要練得超過他不可。我說：“你這點本事，你練好久也超不過。你看看武俠小說，那練武術的，功夫到什麼程度。”他是在北京學大鵬拳的。我就拿他做例子，他的煩惱跟任何人都不同。別人不會像他這樣愚蠢，掙的工資拿回來，或給他姐姐，或給他妹妹，都給人家妹妹，都給人家分了；他自己也不用錢，也不花錢，掙的錢都給別人。你要是說財色是生死根本，他就應該斷生死了？完全不是這樣子的。他有邪見，這邪見很不好糾正，他認爲他是對的，誰跟他說什麼，絕不聽。
後來，我就這麼勸導他、引誘他，念《金剛經》。他一念《金剛經》，就入了。他一直念《金剛經》，念的念的，一天念幾遍。打坐，有時候一夜坐坐都不睡覺。因爲他生性愚鈍，有點呆滯，小的時候幾乎智障，但是他兩件事不智障，一個是練武術，一個是讀佛經，他不智障，居然還有很多人請他講經。他講《金剛經》，我聽了笑死了。他媽媽跟我說：“社會上居然有這麼多人，把這個傻小子當成一個智者，跟他去學。”我說：“你認爲他在幹什麼？”跟他學的人還不是一般人，而是他住家附近的讀書人，北京師範大學的老師、學生，他就跟他們講佛經，也有跟他學武術的，也有跟他學佛經的。
你說這個怪不怪？世間上的就有這麼多怪事，也就是各人的存在不同，煩惱也就不同。怎麼辦呢？你就薰習啦，《大乘起信論》講“薰習修”。你感覺你哪一樣煩惱重，你就慢慢薰習，把你薰變了。如果你一天在香鋪裏，你出來滿身是香的。如果你在魚市，你出來都是臭的。你要是坐車，在賣魚的碼頭走一趟，你那輛汽車聞起來都是魚腥味，馬上就得洗車。特別是在美國，只要在魚市過夜，你感覺身上好像有股味道。這就是薰，如是你成天在那裏頭，你會不臭嗎？
如果大家整天在自己的小佛堂，共同的學佛、學習佛經，或共同的拜拜佛，這就是薰習。雖難你沒有根深蒂固，這一薰習，就把你過去本具有的薰，出來了，你就自己發生智慧。
我是得到薰習的好處。我在家當小孩子的時候，沒讀什麼書。等到了福建鼓山，讀《華嚴經》，可是我有好多字還不認識，怎麼讀《華嚴經》呢？就那麼薰薰薰，還有忏悔。忏悔的方法是最好的，忏悔能把你業障消失，你自然就會有智慧。生出智慧來，一切都無懼無礙；有了智慧就是光明現前，什麼都會通達的。這就要靠修，這是修得的。有時候是不、學的不紮實，學完了又丟了、又忘了。如果真正自己薰得的，你忘不了，永遠都豐承著。
我是自己證明的，我住了幾十年監獄，住監獄，住監獄這一段時間正是叁十七歲到了六十七歲，這幾十年也應該把以前所學的全忘了，而且從來再沒聽到那以前所學的全忘了，而且從來再沒聽到那以前所學的，眼睛看不到以前所學的，身體當然也行不到以前所學的，全斷了。經過幾十年，又恢複了。這是因爲我不是學來的，我能夠把以前所有的顯現出來面已，所以丟不掉。
大家現在所受的皈依，所受的叁寶，你丟不掉，這是種子。當你受叁皈依的時候，給你受的老師就說了，你的身體現在雖然在俗，但是你的心已經是菩薩了。爲什麼這樣說呢？種子不掉。這是一個善種子，你再加以薰習，善根仲子就發生了，這樣就可以入道。
再也不要問“我怎麼樣修行啊？我信佛好久了，還不知道修行啊！”這是不對的。你只要皈依叁寶，能念叁寶，都是修行；能這樣的思想，這樣的用心，不貪財，不變色，這就叫修行。常時觀身體是無常的，是不幹淨的，是幻化的，是要死的。你這樣觀，你的煩惱就清了，這就叫修行。以後，逐漸的你再不墮叁惡道。惡業既然消失，善業自然就增長，這兩個是相對的；那邊消失了，這邊自然就增長了。你這樣來修行，我想大家都會吧。
當你一想到：“我多掙幾個錢。”回想再問一下：“我掙錢做什麼？如爲了生活，我應得的夠了，生活也就夠了。”那個時候在印度，我們的和尚不准家裏擱一點吃的東西，穿的東西不能多，到吃飯地時候出去化緣，化到了你就吃，化不到你就餓。這就是斷你的貪心，這個製度就是這樣子。到我們中國來了之後，自己的廚房做做，買很多菜囤在那兒，米也買很多。到我們中國來，佛法就已經變了。對修道者而言，那就是使你煩惱增長，消失的時候很少。
現在大家所看到的、所聽到的、能夠有多少人不貪財、不爲色的？你打開報紙看，所有的災害、死亡，爲什麼會發生？你可以很明白醒悟了，離開財色還有什麼？說他沒有貪財，只是販毒。販毒做什麼？搶劫做什麼？不都是爲財嗎？爲什麼強暴？一個中國的小孩，就做很多這些事情。現在的罪業越來越重，這就是貪、嗔的種子，要是這樣的來薰染，這個社會跟人類真是悲哀啊。現在你聽見的，你所看見的，都是什麼？他往哪兒去？如果你很清楚了，學佛的一看，你就知道，他們瑞走的什麼道路啊！將來他的結果是什麼，很清楚。
所以我們才希望能夠有一個明白的方法，讓大家離開貪、嗔、癡、慢、疑。雖然是名詞，其實就是貪心、嗔恨心，愚癡邪見，還有慢。
慢也很難除，明明不及人家，還感覺得比人家強。我們就拿錢來說，人家生意做得很好，你沒有錢，你沒看見人家辛辛苦苦怎麼經營才有這個財富，你就感覺著「我比他強，我雖然沒有錢，道德品質比他強。”其實你的道德品質本身就具足障礙，這個本身已經就不強了，你還感覺什麼強？這就是慢。本來不如人，還感覺比別人強。或者是他本身是一個做學問的、會畫畫的，他看那個不會畫畫的人，他認爲那些人都愚蠢；或者他自己讀了很多書，他認爲那沒讀書的人是愚癡的。這都叫慢，慢本身就是罪過，在佛經上講就是罪過，叫驕慢。凡是驕慢的人，他不會再增長智慧，他認爲滿足了。但是別人的長處，他從來沒看見過。
我在美國，他們說哪個人種低賤，在那裏評論，之後他們說：“老師父！你怎麼看法？”我說：“現在說這些話的人最低賤。”他說：“你敢這樣說！不是汙辱我們嗎？”我說：“哪個低賤？你說人家低賤，你本身就是低賤的。你腦子裏盡是尊貴的，你看見人家都是尊貴的。你看見的現象，人人都有佛性。哪天要是遇到因緣，一聞到道，他會超過你的，走在你前頭，你的慢把你障住了。”
我們不要驕傲，不要自滿。我們看見別人，在某一方面是不如我們，人家比我們好處多得多。例如，他心地很純善，不會拐彎抹角。你知識越豐富，造的業越重，看你往那邊用。有些人的知識用得不恰當，用到拐變抹、萬般設計，怎麼擡高我自己，怎麼把別人都壓下去，這都叫慢。在佛教的術語說，就是“狠害”
還有懷疑，對什麼都懷疑。有些人懷疑得簡直不盡情理。如果他想追求真理，所以想問、懷疑。在禅宗，懷疑跟疑情不同了，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，懷疑不是這樣。禅宗的疑，是起疑情，他想追求的他的本性。好比說，當我沒有到這個世界來，我在什麼地方呢？生下我來，哪個是我呢？就問了，找個我所存在，找個真我，這叫參。念“南無阿彌陀佛”，之後就問了：“念佛的是誰？誰在念啊？口在念嗎？是我心在念嗎？我現在這個心是什麼心？這個一定要參，這不叫疑，這叫參。
我們的懷疑是懷疑佛有沒有？法有沒有？僧有沒有？聖僧有沒有？真有成道的嗎？他對什麼事兒都懷疑所以就不學了。乃至學的時候，他學什麼都帶著問號，這是學不盡。他本身都沒有想入，他又怎麼怎得進去呢？
例如說，念佛能生極樂世界，很多老修行是在家老居士，念了幾十年佛就生不了。我從來沒有懷疑：“我死了能生到極樂世界，我念一句就走一步，念一句就走一步，從來沒有第二念說“我死的時候生不了極樂世界。”這一輩子念佛，絕對生極樂世界。
還有些人念了《地藏經》，看了那些地獄，他很害怕，他來問我說：“師父！我很怕地獄啊，我不會墮地地獄吧？”我說：“你是常想地獄嗎？”“是啊！我常想地獄。”我說：“那你非下地獄不可。”我說：“你想想極樂世界、藥師琉璃光如來世界、兜率陀天彌勒菩薩內院去聽聽法多好；你不想這些世界，爲什麼常想地獄呢！《地藏經》中，地藏菩薩希望你別造這個業，告訴你專造地獄業的人，他一定到這兒來；你沒這個業，跟我有什麼關系！你沒業，跟你沒關系啊！
大家不要懷疑。學佛法的第一個要求，不要懷疑，相信佛一定能救度我，這就夠了。皈依佛了之後，我依靠佛了，我心依靠佛了，我身體皈依佛門了，我一定得救了，再不懷疑了。再不去找外道去學神通！學佛一、二十年了，還找印度錫克教去學神通。錫克教是有些道術，而且他自己還做了很多的注解，寫了很多的書，之後還去學外道。你說這是什麼原因産生的？根本沒信，他對佛教沒信，沒信就沒入。
有些人信佛沒幾天，就念佛，念佛就害病，之後他就死了，生極樂世界了。應該確信不疑，臨終十念就可以了。《彌陀經》說：“若一日，若二日，若叁日，乃至若一日。“他這樣一心念佛，一心不亂，就再不想世間事了，再不留戀這個世間，他一定能生。
如果你沒有堅定的信心，懷疑，你什麼也入不了。如果你創一個事業，乃至于說你想發財，你今天幹這行，明天幹那行，你挑來挑去，你哪裏也發不了財。你得一門深入，久了也就精了，精了你就能有智慧了，有智慧了，對這門你就能入得進去。
我講的都是偏重于智慧。我們的智慧怎麼産生？凡是你能鸲天天念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有智慧是做不到的。沒有智慧的人，他會裏頭夾著很多的想法，他認爲他很聰明，這就要被聰明耽誤了。這種聰明叫世智辦聰，這就是障礙，障道因緣，最厲害了，八難當中的一難。
…
《夢參老和尚開示 4 觀心》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…