..續本文上一頁了義之間的差別。這段經文當中講到，「何等名爲了義契經，何等名爲不了義經？若有安立顯示世俗，此等即名不了義經；這當中就是分辨什麼樣的經，可以稱之爲了義經？什麼樣的經稱之爲不了義經？之前談到的就是，透由經當中的「所诠」來作安立的。當中講到「若有安立顯示世俗，此等即名不了義經」，如果這一部經典，它的所诠是以诠示世俗谛爲主的話，那诠釋世俗谛的這一本經典，我們稱之爲不了義經。若有安立顯示勝義，此等即名了義契經。相反的，如果這一部經典的內容，是以诠釋勝義谛，也就是講述空性的內涵爲主的話，那這本經我們就稱之爲了義經。若有顯示種種字句，此等即名不了義經；相同的，如果在這本經典，它是以诠釋文字，或者是句子，以诠釋這種方式來爲所诠的話，那這本經我們稱之爲不了義經。若有顯示甚深難見、難可通達，此等是名了義契經。」相反的，如果這本經典，它所表達的是以甚深難見、難可通達的空性內涵爲主的話，那诠釋這個內涵的經典，我們就稱之爲了義經。
若由顯示世俗成不了義，顯示世俗其理雲何？如果這一部經典，它的所诠是以诠示世俗谛爲主的話，那應該是透由什麼樣的方式，來诠釋世俗谛的呢？又由顯示勝義而成了義，顯示勝義複雲何顯？相同的，如果在這本經典，它是以诠釋勝義爲主的話，它是透由什麼樣的方式來诠釋勝義谛的呢？看到正文，即彼經中明顯宣說，如彼經雲：在《無盡慧經》當中有講到，「若有由其種種名言，宣說有我、有情、命者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者，于無我中顯似有我，此等名爲不了義經。之前講到的是，透由種種的文字，或者是不同的句子，來闡釋相同的一個法的這部經，可以稱之爲不了義經。它是透由什麼樣的方式來闡釋的呢？在這一段當中就有講到，比如以「衆生」這一個法而言，它可以稱之爲「我」，也可以稱之爲「有情」，也可以稱之爲「命者」，相同的「養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者」，這些不同的文字，其本質都是在诠釋同樣的一個境界。並且在诠釋的當下，「于無我中顯似有我」，這當中無我的這個「我」，就是我們所要破的「我」，所以在诠釋的同時，並沒有這種所破的我，但是在诠示的當下，似乎會有這種所破的「我」呈現出來。于無我中顯似有我，此等名爲不了義經。若有顯示空性、無相、無願、無作、無生、不生、無有情、無命者、無補特伽羅及無我等諸解脫門，此等是名了義契經。」之前我們談到的就是，如果這部經典，是诠釋甚深難見、難可通達的空性內涵的話，那這部經典我們稱之爲了義經。那是藉由什麼樣的方式，來诠釋甚深難見、難可通達的空性內涵呢？這段當中就有作解釋，「若有顯示空性、無相、無願」，前面的叁者就是解脫的叁門，分別是空性解脫門、無相解脫門以及無願的解脫門，這叁者是解脫的叁門。相同的「無作、無生、不生、無有情、無命者、無補特伽羅及無我等諸解脫門，此等是名了義契經。」
在引用了這段經文之後，宗大師就做了結論，此說開示無我及無生等，斷絕戲論是名了義，因此在經典當中，非常清楚的已經描述出來，如果這一部經它是以诠釋無我，或者是無生等等，斷絕戲論之法，這邊所謂的「戲論」就是世俗的戲論。無我以及無生的這一類法，它是斷絕了世俗的戲論，而成爲了勝義。因此這部經典當中，要是以诠釋「無我」以及「無生」爲主的話，那這一本經典就是稱之爲了義經，宣說我等是不了義。相反的，如果它是以宣說「我」，或者是「有情」等等世俗谛的法爲主的話，那這本經典我們是稱之爲不了義經。故亦應知無我無生等是爲勝義，生等是世俗。最主要的關鍵就是因爲無我、或者無生這些法，是二谛當中的勝義谛，而生滅之法是二谛當中的世俗谛。因此它的所诠當中，以诠釋勝義谛爲主的這部經，我們稱之爲了義經；相反的以诠釋世俗谛爲主的這部經，我們是稱之爲不了義經。
叁摩地王經雲：「當知善逝宣說空，是爲了義經差別，若說有情數取士，其法皆是不了義。」《叁摩地王經》也有清楚的談到，佛陀他所宣說的法，是以宣說空性爲主的話，那這本經典就稱之爲了義經。如果它的所诠是以诠釋有情、或者是數取，所謂的「數取」就是補特伽羅的意思，如果它的所诠是以诠釋有情、數取、或者是士夫爲主的話，那诠釋這些世俗法的這本經，就稱之爲不了義經。接下來，中觀光明論雲：《中觀光明論》是中觀自續派的一部論典，在這部論典也有談到，「是故應知，唯說勝義是名了義，與此相違是不了義。」這部論典也清楚的談到，如果這部經論所談的是以勝義爲主的話，稱之爲了義；相反的，以談論世俗爲主的話，稱之爲不了義。入一切佛境智慧光明莊嚴經雲：「所有了義是名勝義。」這當中「所有了義是名勝義」就是說，所謂了義的內涵，就是談到了勝義谛，因此诠釋勝義谛的這本經，我們稱之爲了義經。無盡慧經說無生等是名了義，故定應知唯無生等說名勝義。在之前《無盡慧經》當中有清楚的談到，無生、無滅的內涵，是了義的內涵，因此我們必須要安立無生等這一類的法爲勝義的。所以诠釋勝義谛的這一部經，就稱之爲了義經。
故中觀理聚及諸解釋，應知如實宣說了義，以廣決擇離生滅等一切戲論真勝義故。這當中有講到，龍樹菩薩所造的中觀理聚六論，以及「及諸解釋」，這個注解就是包括了佛護論師以及月稱菩薩等大論師，他們所造的這些注解。「應知如實宣說了義」，我們必須要了解，這當中所謂的了義以及不了義的差別。以廣泛的來作決擇「離生滅等一切戲論真勝義故」，這當中的「了義」，就是必須要遠離生滅等一切的戲論，能夠遠離生滅等一切的戲論的法，我們就稱之爲勝義谛。何故如是二種宣，而名了義不了義耶？這時候又提出了一個問難，就是問到，爲什麼诠釋勝義谛的這本經，我們要稱之爲了義經？爲什麼诠釋世俗谛的這本經，我們要稱之爲不了義經呢？這是什麼樣的原因？提出了這個問難。謂由此義不能更于余引轉，故名爲了義、或義定了。這個「了義」旁邊有一個逗點，這個逗點應該是打在「不能更于余引轉」的那個地方，「故名爲了義、或義定了」。爲什麼诠釋勝義谛的這一本經，我們要稱之爲了義經呢？因爲在了義經當中，它的所诠是以勝義谛爲主。所謂的「勝義谛」，就是諸法之上最究竟的本質，在諸法之上的勝義谛以外，沒有辦法看到，也沒有辦法再一次的找到諸法最究竟的本質，因此這種法我們就稱之爲了義，或者是義定了。也就是它已經是諸法之上最究竟的本質了，這個是已經決定的事情，是沒有辦法再更改的，所以诠釋勝義谛的這本經，我們就稱之爲了義經。「了義」也可以稱之爲「義定了」，就是它的本質，也就是它的意義已經決定了。此義即是真實性義，過此已去不可引轉，所決擇事到究竟故。因爲勝義谛它的本質是真實義，所以是沒有辦法透由各種的正理，或者是你自己本身的想法，來改變它的究竟本質，它已經是諸法最究竟的一種現況。諸余補特伽羅除此不可引顯余義，由其具足能成量故。並且任何人，都不能夠改變這個事實，因爲「勝義谛是諸法最究竟的本質」的這一點，已經是能透由正量來安立的，「由其具足能成量故」，也就是勝義谛它是諸法最究竟的本質的這一點，是正量能夠來安立，也就是「正量」的這種心識，是能夠證成的。
這邊就引了《中觀光明論》當中的一句話，如中觀光明論雲：「何等名爲了義？《中觀光明論》當中就有談到，何者可以稱之爲了義經？謂有正量依于勝義增上而說，此義除此，余人不能向余引故。」這當中就有兩種不同的，就是必須要具備有兩種條件。因爲《中觀光明論》是以中觀自續派的角度，來诠釋了不了義的內涵。所以以中觀自續派的角度而言，了義經它是必須要具備有兩種的特色。第一「謂有正量」，所謂的「謂有正量」就是它是必須要能夠隨言取義，它的字面的意思必須要與事實相符合，所以是「謂有正量」。「依于勝義增上而說，此義除此，余人不能向余引故」，第二個條件就是講到，如果這本經它是了義經的話，它的所诠不僅僅是要能夠「隨言取義」，而且它的所诠必須是以勝義谛爲主的，所以這當中就有講到「依于勝義增上而說」。由此宣說之力，其不了義亦能了解，透由《中觀光明論》闡述到了義的內涵就是有談到，必須具備有正量，而且它的所诠是必須要以勝義谛爲主，透由這段話，我們能夠了知到，不了義是什麼樣的內涵。謂若此義不可如言而取，這時候所謂的不了義經，它也必須要有兩種特色，第一、它是不能夠隨言取義的，「謂若此義不可如言而取」，也就是它字面上的意思，跟事實是不相符合。就比如在有些的經典當中有談到，父母親是可以殺的，但是以事實的表面來看，父母親是不可以殺的，所以佛陀在宣說父母親是可以殺的這句話，是不能夠隨言取義，也就是不能夠依照它字面的意思來作解釋，我們必須要以另外一種方式來诠釋這一句話。須引余義釋其密意，也就是我們必須要透由其它的經論，或者其它的內涵來解釋佛陀的密意。或雖可如言而取，然彼非是究竟真實；有另外一種可能性，比如這本經它的所诠，雖然是能夠隨言取義，它能夠依照字面的意思來作解釋，但是它的所诠並不是諸法之上最究竟的本質，比如苗芽是可以「生」的這一點，實際上是可以隨言取義的，但是苗芽能夠生的這一點，是不是苗芽之上最究竟的本質？並不是。因此诠釋苗芽能夠「生」的這部經，也可以稱之爲不了義經，因爲它雖然是能夠隨言取義，但是它的所诠並不是諸法之上最究竟的本質。或雖可如言而取，然彼非是究竟真實；除彼更須求彼真實，故非了義、或義未了。因此這樣的內涵，我們稱之爲非了義，或者是義未了。
在诠釋了義經的同時，唯識、自續以及應成，這叁種不同的派別，以不同的…
《毗缽舍那講記 第二講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…