..續本文上一頁方式來诠釋所謂的了義經。以唯識的角度而言，他們認爲只要是能夠隨言取義的一部經，就是所謂的了義經。以中觀自續派的角度而言，他們是認爲這部經它不僅僅要能夠「隨言取義」，而且在這個之上，它的所诠是必須以「勝義谛」爲主的，所以它的了義經就包含了兩種的條件。而以中觀應成派的角度而言，他們所承許的了義經就是講到，它的所诠是以勝義谛爲主，那這本經就是了義經；雖然在字面上，並沒有提到隨言取義的這個字，但是實際上已經包含在裏面了。所以以唯識的角度而言，他們是認爲，只要是能夠隨言取義的一部經，不管它的所诠是勝義谛，或者是世俗谛，這部經都是了義經。以自續派以及應成派的角度而言，了義經它必須具備有兩種的條件，第一是隨言取義，第二它的所诠必須是以勝義谛爲主。
佛陀在經典當中也有講到「有我」的內涵，比如佛陀在初轉四谛*輪的時候，在講四谛*輪時，有講到「有我」的這個部分。至于字面上雖然是談到「有我」，但是實際上並「沒有我」的存在，就是「無我」的內涵，所以有我的部分，是沒有辦法隨言取義的。甚至佛陀在經典裏，也有談到父母親是可以殺的，這在過去有一個公案。過去在印度有一位國王，他因爲一個特別的關系，所以將自己的父親給殺了。但是他在殺了自己的父親之後，內心覺得相當的難過。他覺得因爲殺了自己的父親，自己造下了無間之罪，因爲這個無間之罪，來生一定會墮入叁惡道，所以他覺得相當的忏悔，而且相當的傷心、難過。傷心之余，他就沒有心聽佛陀講經。佛陀知道了這一點之後，就對這一位國王說，你不用擔心，因爲父母親是可以殺的，所以你殺了你的父母親，並沒有太大的障礙，所以你不用擔心。這個時候，國王聽到了這一句話，他的心情就慢慢的恢複過來，而有心聽佛陀說法。這個時候佛陀就爲他解釋，之前我爲你講述的父母親是可以殺的這一點，其實這當中的「父母親」，它是代表著「業」以及「煩惱」的。我們就是被業以及煩惱束縛的緣故，所以才會在輪回當中流轉，如果你想要跳脫生死輪回，必須要將業以及煩惱完全的斷除，所以這當中的父母親就是代表著業以及煩惱。所以字面上雖然是講到，父母親是可以殺的，但實際上的內涵並不是代表這個意思，所以這種經典是沒有辦法「隨言取義」的。這位國王聽到佛陀這樣教誡之後，慢慢、慢慢的，他的心情也恢複了，並且他透由不斷的忏悔，好好修行的緣故，到最後他也獲得了小乘阿羅漢的果位。所以這個當中，它的所诠是沒有辦法隨言取義的。
是不是，所有能夠隨言取義的這些法，都能夠稱之爲了義經呢？這個以唯識宗的角度而言，是可以承許的。但是以中觀自續派，或者是中觀應成派的角度而言，僅僅是能夠是隨言取義的一部經，是沒有辦法稱之爲了義經，在這個之上它的所诠是必須以诠釋勝義谛，也就是诠釋空性的內涵爲主。所以在這個當中，有兩種不同的講述方式，就是唯識宗所安立的了義經，以及自續派跟應成派所安立的了義經，這兩種安立的方式並不相同。以應成派的角度而言，只要是能夠诠釋勝義谛的，都能夠稱之爲了義經。但是以自續派的角度而言，雖然了義經它是必須要诠釋勝義谛的內涵，但是光光诠釋勝義谛的內涵，是不是就能夠成爲了義經呢？這並一定。以自續派的角度而言，一部了義經，它是必須要能夠诠釋勝義谛的內涵，但是僅僅诠釋勝義谛的內涵，是不是就能夠成爲了義經，這並不一定。比如以《心經》而言，《心經》的內容，雖然是以诠釋勝義谛爲主，但是因爲以自續派的角度而言，《心經》它是沒有辦法隨言取義的緣故，所以以中觀自續派的角度而言，它只能夠成爲不了義經，而沒有辦法成爲了義經。
有作是說，諸了義經是如實說，故若彼經宣說無生、無補特伽羅等，應須執爲全無有生補特伽羅。這個地方就提出了一個問難，如果你將了義經安立成，它是必須要能夠隨言取義，並且在這個之上，它是要以诠釋勝義谛爲主的話，會有一種過失産生，這個時候敵方他就提出了這個問題。「諸了義經是如實說」，你所安立的了義經，要是必須要能夠隨言取義的話，「故若彼經宣說無生、無補特伽羅等，應須執爲全無有生補特伽羅」，如果這部了義經它所诠的內容，是講到了無生，或者是無補特伽羅的話，那既然它是了義經，它就是必須要隨言取義。這樣來說的話，就如同它在字面上，它講述到了無生滅、無有情、無補特伽羅，這個時候是不是一切的生滅，一切的有情，甚至補特伽羅，都是不存在的呢？實際上現今有很多的人，就是持著這種觀念，他會認爲萬事萬法它都是不存在的。爲什麼呢？因爲在《般若經》當中有講到，無色、聲、香、味、觸、法等等，就是「諸法它都是不存在的」。他們會認爲，既然《般若經》它是了義經，在《般若經》當中有講述到所謂的「無色」等等的這種辭句。既然它是了義經，它就必須要能夠隨言取義，以字面上意思來說，字面上是談到了無生，既然它又是了義經，實際上應該就是無生滅的才對。若不爾者應非了義，以其言聲非如實故。如果你沒有辦法如此來安立的話，那這本經應該是沒有辦法成爲了義經才對啊！因爲了義經，它是必須要能夠隨言取義的，但是以「以其言聲非如實故」，你字面上的意思，跟事實並不能夠相吻合，你怎麼可以認爲，這本經它是了義經呢？這跟你所提出來的自宗，根本就是有相違的。然不應理，這邊就做了回答，其實這種的觀念，這種的觀點是不正確、不合理的。爲什麼呢？如是說法大師，現見衆多了義之經，遮生等時加勝義簡別。其實以說法者的大師，就比如以導師釋迦牟尼佛而言，導師在宣說這類佛法的當下，比如以《般若十萬頌》，導師他剛開始就有講到，其實這一切都是「世間的名言所安立的，並非勝義」，在剛開始的時候，就有提到這個例子，就有講到這一句話，之後才講到「無色、無聲、無香」等等的內涵，但是他在剛開始的時候就有講到，這些世俗的法，都是透由世間的名言所安立的，並非勝義的內涵。所以「如是說法大師，現見衆多了義之經」，導師他有宣說很多的了義經，「遮生等時加勝義簡別」，其實他在遮止生滅的這些世俗法的時候，都已經加上了勝義來作簡別。也就如同我們之前講到的，世間的這些法門，都是透由名言所安立的，並非勝義。
若有一處已加簡別，于未加者亦應例加，是共法故。如果在某一部分，已經加了勝義來作簡別，其余未加的地方，比如在字面上有談到「無色」的這個字。其實它在字面上，雖然沒有提到勝義的內涵，但是因爲在某一個地方，已經有談到必須透由勝義來作簡別的緣故，所以未加的地方，也應該將這個法加上去，因爲他們所诠的內容，是相同、是共通的緣故。又此即是彼法真實，豈能成立如是說者爲非了義？並且佛陀在宣說無色的當下，他所要诠釋的是色法之上空性的內涵，而實際上色法之上空性的內涵，就是色法之上最究竟的本質。所以你豈能說：宣說色法之上最究竟的本質的這一類的法，它是不了義經？你不能夠這樣的來作講述，因爲實際上它是在講述色法之上最究竟的本質，因此這部經還是必須安立爲了義經。若不爾者，總破生故亦別破句，如果你不用這種方式來安立的話，就如同佛經所講到的無生、無補特伽羅，要是能夠隨言取義，你是認爲本來就沒有所謂的生滅的話，那破了總相的生，會直接的也破了別相的句。因爲生跟句這兩者當中，所謂的「生」它是總相，「句」就是句子，句子是生的別相，所以破了總相的生，也會破了別相的句。如果生滅以及字句，都沒有辦法安立的話，故不能立如是宣說了義之經。要是生滅以及字句沒有辦法安立，你又怎麼來安立了義經跟不了義經呢？因爲所謂的了義經跟不了義經，是必須建立在字句之上的，既然沒有生，也沒有字句的話，怎麼會有所謂的了義經跟不了義經呢？所以你所提出的觀點，並不正確。
接下來看到第404頁的第一行，故經或論，若不就其前後所說總體之理，唯由其中少分語句不可如言而取義者，應知不壞爲了義經。因此不管在經當中，或者是論當中，經論的當中我們在安立這部經典是不是了義經時，必須要「觀待」前前後後它所說的內涵。「唯由其中少分語句不可如言而取義者」，如果以片面的角度而言，雖然在這本經典裏，它是以講無色、無聲等等的法爲主，但是這是以片面的角度而言，所以如果你前前後後看過這段文章之後，就知道這當中所謂的無色聲，是「無勝義」的色聲，勝義的色聲是不存在的，所以它所空、所無的色聲，是勝義的色聲。「唯由其中少分語句不可如言而取義者，應知不壞爲了義經」，因此片面上它雖然是講到了無色聲，但是實際上它所要講的內涵，是沒有勝義的色聲，所以這個內涵，正是色聲之上的空性。所以诠釋無色聲的經典，還是可以成爲了義經，應知不壞爲了義經。又若彼語縱可如言而取其義，然亦不成非不了義。那是不是這部經典的內涵，能夠隨言取義，就表示這部經它是了義經呢？這也並不一定。所以能夠隨言取義的經，並不能夠稱爲了義經，所以這當中就有講到，「然亦不成非不了義」就是並不代表它一定是了義經。
以中觀應成派的角度而言，他們是承許能夠诠釋、能夠宣說勝義谛的這部經，稱之爲了義經。以中觀自續派的角度而言，他們是認爲僅僅诠釋勝義谛，並不代表這部經它是了義經，在這個之上它必須有另外一個條件，也就是它要能夠「隨言取義」。所以以中觀自續派的角度而言，他們認爲《般若經》是了義經，因爲《般若經》的內涵，不僅是宣說勝義谛的法門，並且是能夠隨言取義的。因爲在《般若經》當中，雖然也有講到，無色、無聲、無香的這些字眼，但是在這個之前，經典當中也有提到，「此是世間名言所立，並非勝義的內涵」。所以前前後後對照起來會發現到，這當中所謂的無色聲，是無勝義…
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