..續本文上一頁就是藥，你有病又不吃藥，你的病怎麼好啊？你只有等到病死爲止，就是如此。
你念念念叁寶，念佛所說的法，你應該依著法去想，這叫正念；不依著法來想，叫胡思亂想，叫顛倒夢想，《心經》上所說的。你依著正念去做，這個藥你服了，一切災難都消失，你會能回到自己的佛寶、法寶、僧法。假外界的佛、法、僧，念念會發揮你自性的叁寶。大家要懂得這個道理，這個道理特別深，也特別的平淡。
密宗說大圓滿、大手印的法，是密宗最究竟的法門。我們也知道，學習《華嚴經》跟《法華經》，一部成佛的《法華》，一部開悟的《楞嚴》，其實《法華經》、《華嚴經》就包括一切佛法。就是因該果海、果徹因源，從你一發心的這一念心就是因，這個就把佛果的一切事業成就都包括在內；等證到佛果，又把你最初所發的那個心攝受過來，這最圓滿了。
佛法中最圓滿、最究竟的是什麼呢？就是你現前的、平常的一念心。你念念念叁寶，念念念佛、法、僧，之後又照佛所說的法去做，這叫殊勝因緣，會得到佛、法、僧叁寶的加持。爲什麼能得到呢？因爲你自性的佛、法、僧叁寶顯現。所以這種加持力，地藏菩薩加持，或觀世音菩薩加持，其實是自己加持你自己。懂得這個道理，功德更殊勝。“我自己加持自己，那邊念觀世音菩薩、地藏菩薩做什麼？但是你不念觀世菩薩、地藏菩薩，你自己又發生不出來，你一念了，跟你自己結合了，結爲一體了，才産生效果。
這就是修行。修行就是想，想就是思惟，還要磕頭幹什麼呢？磕頭也是修行。當你磕頭的時候，消滅你的身業所造的殺、盜、淫業；當你口贊歎佛的時候，消滅你口業的妄言、绮語、兩舌、惡口；當你憶想念佛、念法、念僧的時候，就是戒、定、慧、戒、定、慧就滅你的貪、嗔、癡，叫做舍業清淨。這要練習，你這樣想，這樣思惟，這樣修，漸漸就能入佛道。
這個有因有果。在因地修的時候，一定能契果；等契到果的時候，所證得的究竟果，就是你最初的心。因果交徹。那麼就不要再問了，不要問這個師父、那個師父，到處問，誰給你說的都哪是。如果跟你有緣，你就聽見了，深入一點；跟你沒緣，你就聽得不深入。這是緣的問題，並不是法有差別，法沒差別，誰都得如是說，不如是說就是魔道。
你現在皈依叁形容詞，一定要念念不忘叁寶，這是正確的道路。因爲念念不忘叁寶，使你自己的叁寶産生了，所以你得到加持力。就是自性叁寶，跟外界的現象叁寶，兩個結合起來，自然得到殊勝加持，這個時候你能生起歡喜心。因爲念叁寶而能夠生起自己的一種歡喜心。歡喜心，我們可以說多例子。
有些念經，念得非常歡喜，很愉快。也有些人念經，很苦惱，念得身上發燒、發熱。念《地藏經》看見了鬼來了；鬼沒有來，而是他心裏的鬼來了。要是沒念叁寶，鬼又來了，念鬼，鬼就來了。其實他錯了，《地藏經》的鬼要不是鬼，因爲釋迦牟尼佛在忉利天說的，鬼來人間都到不了，能到天上去嗎？而且能到帝釋天玉大帝宮殿去嗎？因此，是你自己的心，當你得到法喜，就是念叁寶得到法喜了。我說的都是叁皈依，大家不要想甚深的大法，也不是《華嚴》，也不是《法華》，就是我們受的叁皈依。受了叁皈依，你修行就這樣想。
你說：“法師！你說太多了，我想不到那麼多。”你想不出這麼多，想十分之一也好，只要不離開這個道路，就只在這個道路上去走，絕對能夠走到的。走到什麼道？走到佛的究竟道上去。
這個時候你要有念、有精進，你生起歡喜心來了。你對這個法有殊勝感，就越念越高興，越學越高興。當你不念不行的時候，就得到法的加持了。如果你今天晚上偷懶了，天色也太暗了，跟人家閑談，擺龍陣，或者朋友邀請下飯館，回來晚了，把正事給耽誤，念不成了，你說：“我明天再補吧。”好多道友這樣子，今天功課沒做，等到明天再補。明天是明天，不是今天。這不是衣服破了，拿塊布來補上，沒有這種事，你怎麼補啊？今天的事兒就今天做，不能補。“我不想做”，就懈怠了，就睡覺去了，你睡不著。如果你沒念，你睡不著。如果你用功很久了，不管是鬼叫你，護法神叫你也好，你非得起來念完才睡覺，不然你就睜著眼睛在床上打滾吧！睡不著。不信你試試看，如查你能睡得著，是你沒有功夫，你沒得到那個力量；你真正得到那個力量，你想不念，到時候那個意念自然就念。這就叫加持力，這就是你得到法喜，會生了歡喜心。
當你用功用到這樣子，能念念的不忘，你會自己生起一種智慧。這個智慧就是你自己判斷，過去我不知道的事，現在明白了。過去看這句話，怎麼看也理解不到，如果你現在經常念叁寶或者又再念這部經的時候，你就知道了。怎麼知道呢？就是由你念叁寶的功德，你自心的磨練所生起的慧心，這叫慧。這個慧，就是你對一切事物，能做分析、抉擇、判斷。
你不知道怎麼樣做才對，這麼做對嗎？那麼做對嗎？但是當你用功用到這個程度的時候，有一個程度了，你靜下來，會開智慧的，就知道自己應該怎麼做。好比這句話不理解，你知道怎麼理解了，你又知道，我現在修行的，有哪些不不對，哪些對。敢不用占察輪打卦去了，我們不《占察善惡業報經》是用占察輪占一占，讓地藏菩薩告訴我們。我有了慧心，你自己會分別、抉擇，知道哪一樣做了是有過錯的，哪一樣做了是有功德的，你對功過自己就能分得很清楚。什麼叫失誤，什麼叫進取，你就知道這是魔境不定期是聖境。
如果你念經念得忽然看見光明，忽然之間我們燒的香燭上放出一種異香，不是你燒的香，這裏有魔敢有聖境。如果你是念經在修行的，你自己就能判斷：“我今天這個異象，我所見的相好，是真的，是假的。”什麼是聖境，什麼是魔境，你自己有慧心，有了慧心了，就排除邪見、惡見。
現在有些修行者，或者打一個七，或是拜了幾一忏，得了一種境界相，他就認爲他得到了，認爲了不得了，之後還招搖撞騙，這就是魔境，不是聖境。如果你不起分別，認爲這個跟生死不相幹，照常的來用功，該怎麼做就怎麼做，這就是正知正見。正邪就在你的心念，一念之間，這要産生慧心。
因爲有了智慧，有了判斷的能力，你皈依的心，更加懇切了，皈依佛、皈依法、皈依僧的心更懇切了，就能決定皈依，決定依著佛、依著法、依著僧。決定的時候，你自己不明了，打開經本看一看，看佛怎麼說的，你就可以決定了。或者你也不理解法，那就你也不理解法，那就找你師父問一問，這就要選擇善知識。有好多種，法師也有好多種，我們就不詳細講了。總這，你必須找一個具德行的善知識，他能跟你分析、解釋清楚，如何算了得，如何算是失，如何算了魔境，如何算是聖境，所以我們真正閉關修行的時候，善知識是不能離開的。
像在紐約，有一位卡特仁波切，他是西藏的喇嘛，屬于噶舉巴，噶舉巴就是白教。他成立一個閉關中心，修了好多關房，現在因爲發心的人多，不夠使用，他就增建關房。在增加的進修，我們也幫助他籌畫了一些錢來修行，但是他必須住在山裏頭，不能離開。或者一周，或者是半個月，他都要一每個關房去問一問，問你修行的近況如何，了解一些情況，免得入魔。
但是你想發心到這裏修行，或是發心、發願“我長時要受持叁寶”，你得有定務。有了智慧了，決定了，有了定力了，你才能夠真正皈依。你受的是皈依。如果不修行，不可靠的。你沒有慧、沒有定，皈依所受的效果很小，容易動搖，你碰見一個有神通的人說：“我能使你發財。”或者你另又找女人，你太太跟你吵架，他告訴你：“我能使你太太不跟你吵架，能有些方法幫助你。”這完全是邪道，絕對要不得。凡事在五欲境財、色、名、食、睡來幫你忙的，絕不是正道。但是你自己，沒有定力，就動搖了。有定力的，誰說什麼，不會被他轉。因爲皈仍叁寶，有了大局主，定力已經産生，這叫定心。
這跟《華嚴經》上講的十信位菩薩，信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、回向心、護心、戒心、願心那十種心，有所不同。我這裏講的是淺近的，是近著一般的受了叁皈依之後，應當有的，必然有的這些現象。如果你的修行的話，這個現象就有了，不修行的話，沒有。
還要有施舍的心。不是出家人一要你施舍，我們在家弟子就認爲：“我們要拿錢給師父。”這種想法是錯誤的。師父要修廟了，要蓋大學了，要幹什麼了，這才叫布施，不是這樣子，施是施你的心，你所說的那是物質，物質解決不了你心的問題。你施點財，或者供養一點東西，你得福，是不錯的，這是佛說的。你要認爲因爲布施就能成道。沒有！成道不是錢買的，多錢都不行。《金剛經》上講，把這個七堆滿叁千世界那麼多，你拿來布施，功德不大，不如你念一遍《金剛經》。懂得這個涵義了嗎？
我加上兩句。我們聽經，你爲什麼來聽經？你得搞清楚。爲什麼要聽這個老和尚講？我爲什麼要講經？我講的目的是什麼？你聽的目的是什麼？我們結合起來。如果你聽經的目的不明確，我講的也不明確，這裏頭摻雜名利思想，我打知名度，那講者、說者什麼利益都得不到，而且有罪過，講者有罪過。一定要出離這些心。
現在我講施主，是能舍，舍什麼呢？屬于我自己擁有的，屬于我自己的，讓他人得快樂的，都要舍。我前兩天跟大家說，你家庭的關系、父母的關系、夫婦的關系、子女的關系，你要舍啊，要布施啊。拿什麼布施呢？孝養、歡喜心，用歡喜心布施人家。先生不要把外頭的煩惱帶回家，拿著太太、孩子出氣。我看見好多父母，比方吵架，或者有什麼不平和了，孩子在那兒玩的，跟孩子毫不相幹，他過去給孩子兩巴掌，拿孩子出氣，你說這孩子心時能平衡嗎？這事兒我看見很多，我當時就說：“你還是佛弟子呢？你的煩惱怎麼能出在孩子身上啊？”先生回家來，對家庭歡歡喜喜，這一家人很歡樂。…
《夢參老和尚開示 3 生起決定的信心》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…