..續本文上一頁如果他一回來繃著臉，太太不曉得怎麼回事，滿頭霧水，再一說就發脾氣，再一碰就發脾氣，這就不行。永遠布施人家歡喜，這就是說家庭。
對任何人，你走路時難免有人碰你一下子，或者你給人家道個歉，過在他，你道個歉，使他更慚愧一點，沒什麼關生活費的。如果兩個人一爭，在美國經常有這個事，你認爲是小事，就因爲走路碰他一下子，兩人吵起來了，吵起來掏槍，一槍就把他打死了。打死了，他也被捕了，判了好多年。我說，死的死了，他活著也是想不通的。就因爲一念之間，如果布施一個歡喜心，又有什麼不可以？
我說得很容易，自己還是做不到。一天笑臉給人家，人家罵你，你還給他笑臉，你越笑，他越罵你，不麻煩了嗎？你的心地一定要能平衡。
還有，我們一布施，就想到佛菩薩加持。只給佛買幾個水果，希望佛加持他又發財、家庭又平安，真是一本萬利了。有沒有這個心呢？我看有些人是有的，我看一般的老婆婆，或者到廟裏燒香，拿著一支香跪在那裏求，她求的事太多了。她只插了一支香，可以不可以呢？可以。並不是說物質少，而是你心量如何。我這一支香插一去，我觀想這去香遍法界，藥師琉璃光如來世界，乃至阿彌陀佛世界，我這一支香全遍滿了；我這一支香大，觀想它無量，因爲你心無量，物質就無量。可以用少物。並且沒有求回報心，要無所回報的。
我們也發願《地藏經》說：你有千百萬億願、千百萬億事，都可以向地藏菩薩求，地藏菩薩都能滿你的願。但是總的說，你要讓一切衆生得幸福，我們第一個回向都是法界衆生。我們大家道友們都這會了，只要回向，要法界衆生得快光。不過，他心裏看重的得點可不是法界衆生，他的著重點還是自己。也好啦，自己也有了，你就多回向幾次，回向法界衆生，他的著重點還是自己，也好啦，自己也有了，你就多加向幾次，回向法界衆生，之後最後回向我自己，用這個回向的功德回向，讓諸佛菩薩加持自己。五欲的事兒少回向，五欲就是財、色、名、食、睡。多回向得智慧，有了智慧你什麼都能知道了，你什麼都能成就了。
對于供養的功德，不要起執著心。像《金剛經》，你誦一遍得那麼大的功德，你感覺上很渺茫的，說是得了，你沒到手。我們是務實主義，我一回向之後，隔兩天，菩薩就給我送來，他才認爲這是真實的。這種事是辦不到的，這樣容易生執著，容易起貪戀心。
沒得到想得，得到的守護著不施，很怕丟掉，保護不失。你保護不住的。你什麼都保護不住的；就是這個世界，這個地球，也保護不住的。一定時候必定壞，沒壞是時候沒到。就像你所做善惡，還沒有回饋給你的時候，還沒報的時候，是進修沒到；到時候，你想不報都不行。
施的時候要舍心，常時布施，什麼都舍。要內施，眼、耳、鼻、舌、身、意都舍。意施怎麼舍？意施，你隨人家的意願。我有我的看法，人家有人家的看法，我就歡喜人家的看法，把我的看法收起來，我就布施給他，讓他高興，這叫布施。布施裏面包含很多，有內施、外施、財施、法施、一切施、無畏施。像這個人害怕了，我能給他安慰，讓他不害怕，這叫無限施，這就是觀世音菩薩所施舍的。
皈依叁寶了，一定要有施心，施舍的“施”，不是自麼的“私”。你皈依叁寶了之後，你老是用自私心的心，不行；要用布施的心，能舍，乃至于連你自己的身、首，一切你所有的都能舍，這就是布施。布施的涵義，大家一定要好好的認識。不要認爲，和尚一說布施，佛一說布施，就是錢錢錢，一切都向錢看，那樣子所得的功德很小，布施你的心，得的功德才大。
有些弟子問我：“師父啊！我想布施你老人家，你缺什麼？”我說：“我想成佛啊。”我都未成佛，我怎麼能供養師父呢！我說：“你念部經就行了。長的經你沒時間，念部《心經》總可以吧。”佛教導我們，一切供養之中，法供養爲最。如果我們要想供養佛，坐在佛前面念一部經供養佛。這個功德，佛跟你自己所得的功德非常之大。
你們怎麼一說供養，就想到錢，一說施就想到錢？要不要呢？要啊，也要。但是功德是小的，真正的功德是法供養爲最，布施就是這樣子。
我在紐約發生過這種事，我跟在家的道友說：“你不要到處跑，你在家修行就好了。”他這個廟燒香，那個廟磕頭。這兒打佛七，那兒參禅。功夫都浪費了，路上開車的時間很多，都浪費了。于是紐約的道友就說了，他說：“夢老說的，我們不必到處亂跑，在家修就好了。”好多寺廟的師父跟我打電話：“老師父啊！你大概有緣份啦，我們沒緣份，我要吃飯，你讓人家都不去寺廟，我們吃什麼啊？“這不是誤解嘛。
我說：“你多拔出時間在家裏頭好好念佛，不要一天到處跑，跑完了，就講這間廟是非、那間廟是非、道友之間是非，你還修行什麼嗎？你信仰叁寶、恭敬叁寶，功德沒有，讓你嘴巴造業都造出去了，劃不來是不是？“至于面對勸的人，我是這麼答案覆他：”你自己修行嘛，你還愁沒得吃、沒得供養？沒得供養，韋陀菩薩要負責任的，護法神是幹什麼的？護法神就是護法，但是你沒有法，那是不行的。”
護的法，你們諸位護的也是法，沒法的你不要護，我還是堅持我的意見。護法不是負責你吃飯的，也不是負責你穿衣服。懂得這個涵義就行了。
還有，必須護佛、護法、護僧。最重要的是護持不要忽略掉你自己，你要護持你自己的正念，護持你內心的善法，護心非常得要。我們往往把自己的善業忽視掉了，不護持，散失掉了；面對自己的那點世間財，用種種方法來保護，你保護不住的。你內心護持到了，一切天龍八部都給護持，你有了正法，你有了心，你還怕嗎？你愁什麼？什麼都不怕。身體是假的，全命是假的，是幻化的，不實的。真正要護的是你內心的善法，是你仙心的善念。念佛、念法、念僧，善護自己的意念，消除一發的障礙。
正因爲我們的善念不堅定、正念不堅定，人家一誘惑、聽人家一催，把你自己的正念、正心就丟了，跟著人家轉去了。因此，定心跟護心都很重要。
還有發願，我們剛信佛受叁皈依的時候，沒有一位師父不教你發四弘誓願的。一定發願“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，這叫四弘誓願。一定要發願度衆生，一定要使如來的正法永久住世。要策勵自己，這個願就是促使你精進。
同時，要發願生生世世都遇見叁寶，這是最重要的。發願生生世世都能遇見叁寶，都能生生世世如法修行，照化所教導的，教我們怎麼做，我們就怎麼做。這就是護你自己的佛、自己的僧，叫自性叁寶。你的清淨心，你的本體，那個性體，就是你的佛寶；清淨心，就是你的僧寶；清淨心跟你的本性結合起來，就是一切諸法，這就是法寶，因著這個而去修行，使你的自性叁寶生生世世增長，直至成佛。
之後，你別認爲你修行的功德小。修行的功德不可思議，你若是能願心、護心、定心、念心、精進心，這些心都保持護持很好，把這些都回向，這叫殊勝功德。回向給自己，又回到自心來。功德是外頭的，回到自心來，又回向給一切衆生，就是自他兩利。你心裏頭長時這樣念，不舍離這個念心，一定要注意，永遠不舍離叁寶，念念不忘叁寶。
我們講的這些，就叫修行，就這麼樣修行。就是你天天想，天天這樣念，天天回護，轉變你的心，轉變你的性。同時也告訴我們，修行沒有什麼奇特，並不是打坐才叫修行，非到佛堂磕頭才叫修行。就在日常工作當中、生活當中，我念念都在修行；端看你怎麼樣用心就是了，每部經都這樣說。
在《華嚴經》的(淨行品)裏，智首菩薩問文殊師利菩薩說：“這一切末未能衆法，要想得到佛智，要想得到無礙智，要想得到殊勝智，怎麼樣能得到呢？”文殊菩薩答覆四個字“善用其心”。如果你善用其心，你都能得到。我們經常護念叁寶，就是善用其心，如果你還做不到，你念念(淨行品)，一共有一百四十一願，念念不忘衆生，念念求佛道，就是這個心，善用其心、善護其心就是這樣。
所以，你這樣來念念回向，念念思惟，永久皈依佛、法、僧叁寶。從皈依外在境界佛、法、僧叁寶，回歸你自己自心的無境界的叁寶，就是用你自心的叁寶轉外界的叁寶，心能轉境就是佛。如果不是叁寶的境界，別的境界，貪、嗔、癡欲，財、色、名食、睡，把你轉了，你就苦了，就流轉。
你所求的永遠都得不到，你想離苦離不到，你想得到的得不到，你想不病辦不到，你想不死更辦不到了。
你經常的這樣回護、這樣想，這就叫修行。就在你日常的生活當中，隨時隨地都在修行。要是等到了佛堂才修行，在外頭散亂了一天，回來到佛堂，心裏收不回來，這麼一坐下，“那筆生意還沒談好！明天還來不來啊？“好多事了。不靜下來沒事兒，一靜下來，妄想雜念就來了。但是會修的，可以排除一切雜念。我們大家做靜修的時候，都會想到很多的事兒，這是自己的浮塵的影子，一過去了之後，你的真心就會顯現，你的智慧就會來了。
有的人跟我說他記憶衰退，問我說：“怎麼修行啊？我打坐靜下來時。哎呀！一靜下來妄想很多。”我說：“你多靜一會兒，你就沒妄想了，智慧就來了。”我就給講個故事。以前，在高明寺，大家都知道高明寺，是坐禅的。有一天，天天給寺裏頭送豆腐的生意人，他看見師父天天坐著，他說：“幹什麼？究竟有什麼好處？”他就跟知客師說：“知客師啊！能不能讓我也坐一下？”知客師說：“不行啊！你怎麼能進去坐啊，你也坐不住，時間很長啊。”他一再要求。知客師說：“這樣好了，你別進禅堂裏頭，在後門那兒坐著，聽到人家打板再走，沒打反你可不能動。”他說：“好啦。”他就去坐上。打板出來了，知客師問這位賣豆腐的人：“你坐怎麼樣？”“哦！太好了。”知客師說：“好到什麼程度？”他說：“我有好幾年的豆腐賬都忘了，現在…
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