..續本文上一頁此則第二舉數列名。言虛空者謂無色性容受一切所作業故。故名虛空。謂慧有簡擇之能故名爲擇。由擇得滅故名擇滅。因緣不會、諸法不生、非由慧滅、名非擇滅。第四靜慮以上唯有舍受現行。不爲苦樂所動故名不動。滅盡定中心心法滅。想受用勝。就強爲名故則是此名想受滅。法性本來常自寂滅。不遷動義名爲真如。此則第五明無爲法。上來說一切法者以下乃至第五無爲答前問訖。自下第二答後問
論雲。言無我者略有二種；一補特伽羅無我；二法無我者 此則第二答後問。就此答中有二。第一牒章。第二舉數列名。言無我者。此則第一牒章。略有二種等者。此則舉數列名。言補特伽羅者。此地正翻名數取趣。于六趣中數數往還名數取趣。雖複往來都無我人故名無我。二法無我者。謂蘊界處等名之爲法。此無人故名無我。此則第二答後問訖
百法共分五項，前四項色、心、心所、心不相應行，都是有生滅的，所以稱爲有爲法。這第五項講的無爲法，無爲法是沒有生滅的。有爲法講了九十四個，無爲法就簡單，只有六種。第一個叫虛空；第二個叫擇滅；第叁個叫非擇滅；第四個叫不動；第五個叫想受滅；第六個叫真如。“此則第五明無爲法。”，這一段就是第五段，講無爲法“就此文中有二”，這一段又可分成二小段，第一牒章；第二舉數列名。“言第五無爲法者”，就這一句，就是這一段的第一小段，重複說一下這一段講什麼。“略有六種”，以下的文字呢，就是第二小段舉數列名。無爲法有六個，一個一個舉數列名，下面就逐一講解。
“言虛空者謂無色性”，虛空就是說這兒沒有物質。“容受一切所作業故”，這兒沒有物質，它那裏頭你要幹什麼都可以，沒有東西擋住你，什麼你都可以做。第一個無爲法叫虛空，虛空的定義就是沒有物質，你在虛空裏幹什麼都可以，沒有阻擋。
第二個叫擇滅。慧心所就能夠擇，就像我們買東西，抱幾匹布出來要選擇嘛。我們看到一樣東西，判斷一下這個東西是不是？是個什麼？就要用慧心所去分析，要選擇一下。看這個道理對不對，拿慧心所去分析、選擇，就叫擇，擇就是慧的別名。由擇得滅，故名擇滅。滅什麼呢？就是滅煩惱，你生起了慧心所，就曉得選擇，哪樣好，哪樣不好，那麼煩惱不好，你有智慧就能夠選擇不要它，就能夠把煩惱斷掉。所以，由智慧來斷了煩惱，煩惱就滅了，就叫擇滅。
“因緣不會、諸法不生、非由慧滅、名非擇滅。”不管什麼東西如果它産生不出來，就是它的因緣不夠，條件不夠。任何事物條件不夠，就不能夠生起。不能夠生起，不是用智慧去斷它，而是它自己因緣不夠，這就叫非擇滅。不是由智慧否定去斷掉它，是因緣不夠而不能産生，叫非擇滅。
第四個叫不動無爲，不動是講的修禅定。第四禅以上沒有苦樂，只有不苦不樂的舍受。禅定的功夫到了第四禅，既不感覺苦又不感覺樂，就離開了欲界。欲界有動，有苦樂，定力高的時候，苦也沒有，樂也沒有，就不動了。到了第四禅以上才能不動，叁禅還有喜樂，第四禅苦樂都沒有了。無色界比第四禅還高，也沒有苦樂了，苦樂都不能動搖它，就叫不動。不動無爲就是指的沒有苦樂，禅定高了，故名不動。
第五個叫想受滅，這是指修到滅盡定，心理活動都滅完了，所有心所都不起作用了。想心所和受心所，這兩個心所的作用特別突出，所以就把這兩個抓住，叫做想受滅，想跟受都不起了，其它心所當然也就完全滅盡了，所以想受滅就是滅盡定。
第六個就講真如了，真如就是諸法的實性。“本來常自寂滅。不遷動義”，本來就是它的真性，真性本來就沒有，如果有，就有生滅。法性就是說一切法沒有實性，沒有實性就沒有真正的生滅，諸法的實性就是沒有生滅。本來它就沒有，拿什麼來生滅，所以常自寂滅。滅就是不生，寂就是不動。一切法性，諸法的實性，本來不動搖，沒有生滅這個事實是真的，是不可破壞的，真理是不可消滅的，所以佛法裏稱之爲實際。什麼東西實際？本無生滅才是實際，它本來不生、不滅、不動、不遷，遷就是搬家。有生滅的一切都在不斷的生滅，只有空性不生滅，所以常自寂滅，不遷動。這個東西叫做真如，就是諸法的實實在在的真相，就是諸法的實相，諸法的實相本來就是一切法空。真如是諸法的真理，諸法的真理沒有變動，真實如此。第五段解釋無爲法，就交待完了。
“上來說一切法者以下”，論文的開始說一切法無我，接著講一切法，所以“一切法者”就是個提綱。釋迦佛說法，說的“一切法無我”，什麼叫一切法呢？所以就先講一切法。講到這兒，“第五明無爲法”這一段，是答前問，什麼叫一切法。下來就要答第二個問：什麼叫無我？對這個問題，這篇文章就答得簡單。作者寫這篇論文的目的不是解釋無我，而是講什麼叫一切法，關于“無我”，別處還要專門講。“言無我者略有二種；一補特伽羅無我；二法無我者”，這句話要講清，必須讀空宗的書。空宗就講無我，這部論是有宗的論，它不多講啥叫無我，別處慢慢去學。這裏只給你說一切法無我有兩種：一種叫補特伽羅無我；一種叫法無我，也就是一個叫人無我，一個叫法無我。通達了法無我，自然就通達人無我。
我們內地佛學認爲小乘的人，只懂得人我我，不懂法無我，西藏的說法，空宗的說法，認爲小乘還是要懂點法無我，一點法無我都不懂，人無我也就懂不了。空宗和有宗在無我上有不同的意見，有宗認爲要大乘菩薩才通達人無我、法無我二種無我，聲聞羅漢沒有通達法無我。空宗的論師則說，懂不了法無我也懂不了人無我，懂得人無我必須要懂點法無我，這是一個公式算出來的結論。這個公式在西藏只有四個字，就是“緣起性空”。因爲一切法都是因緣所生，既是因緣所生，它自己就不是實有，千經萬論在這個問題上闡發，分出許許多多的宗派。
西藏佛教講空很簡單，就是緣生性空，一切都是因緣所生，緣生就無自性，這就是西藏空宗傳承下來的最透徹的說法。任何事物都是因緣所生，既是因緣所生，它就不是一個實實在在的，都是因緣把它湊攏來的。有因有緣，六因、四緣，要很多的因緣才能産生一個果，主要的叫因，次要的叫緣，所以因也是緣，緣也是因。因緣所生法包一切有爲法，一切有爲法，萬法無一不是因緣所生，所以緣覺聖人，觀天地事物就悟了道，悟了一切法都是因緣所生。緣境悟道快，他就在這個主要問題上一刀見血，懂得一切法是因緣生，下一步就懂得無自性。不像大乘菩薩。大乘菩薩懂了因緣所生法還要起悲心，還要度衆生，大乘人不簡單地說一切法空，一切法空還有啥幹頭呢？一切法空還要度衆生。阿羅漢了解的範圍窄些，修行要慢些，要依四谛挨一挨二修才悟得了道，緣覺聖人比阿羅漢的根要利些，只要看到緣生法，把緣生法的道理懂了，就覺悟了，所以看花開花落，都能悟諸法的真理。我們現代的八指頭陀，看到白桃花落了，大哭一場，就開悟了。他就從緣生緣滅悟了諸法性空的道理。開悟的人，各自開悟的因緣不同，碰到一種緣，把緣生緣滅的道理悟了，就悟了法空，悟了法空就悟了道。我們凡夫，成天緣生緣滅的，卻沒有感覺這是緣生緣滅，特別是對自己，更沒有感覺到自己是緣生緣滅的東西，好像是很實在的，這就不能悟道。
我們先講空，就是無我，進一步解釋，不要把空當成沒有，這就太簡單了。空是沒有那個執著的對象，是把你那個執著空掉。執著又在哪兒産生的呢？對任何事物，你硬是把它當成有那個東西，我的兒啊，我的兒是實實在在的，我的錢啊，我的錢是實實在在的，就在這個上頭起執著，不曉得那個東西是因緣生。錢也是因緣生，前一世的福報，你付出的勞動，都是因緣生。因緣生有好的一面，還有壞的一面，比如拿錢去幹壞事，錢就是毒藥，拿錢去幹好事，錢就是補藥。對任何事物要看到它是因緣生的，還要看到它不是孤立的，有兩面。把任何東西看得太實在、太死，就叫無明。我們認爲靠得住的是物質，是自己的身體，其實這幾十斤肉一天到晚都在不停的變，變人都是由于前世的因果。
一切事物都有種種的因緣，一根草、一朵花都要很多因緣，都是因緣所生法，我們修行就要先從這樣修，看任何事都要想一下，這個東西是生來就有的嗎，是天上掉下來的嗎？我們都只能看到現前的因緣。這兒有一朵花，我學學植物學，知道花咋栽、咋長，這有因緣，也有因果。還有前世後世的因果。我們學佛法，修啥子觀，隨拈一法都可以修，禅宗隨便拿什麼東西來，都可以參一參，是不是一下它就成就了，是不是要許多因緣才能夠成就？現世的因緣我們看得到，比如這個杯要許多因緣才能夠成就，別以爲只要一兩塊錢就買回來了。你咋個會有一兩塊錢，一兩塊錢是你的福報嘛!你前世沒有培福，你就不能變人，不能變人就不能喝茶，就不能有茶杯。有個故事說，主人請客人到他家吃千人做的包子，客人走去，主人端一盤普通包子出來，說這就是一千人做的包子。主人說做包子要面粉，面粉從哪兒來，從農夫家來，農夫種麥子要土壤、要人工、要水、要工具、要肥料。就說一把鋤頭，所用的鐵還要從礦山裏去取，還要用火車運，火車又從哪兒來，一樣一樣地說，包子一千人也做不出來。意思就是說一個很微小的東西，都要很多因緣才能産生，這就是華嚴宗的見解，華嚴宗認爲：很小很小的東西裏，都包含無數的東西。任何東西都不簡單，要許多因緣。變人就要很多因緣，變了人才有資格吃茶，還要用杯杯裝。那個豬可能沒有哪個給它泡茶，更不能拿茶杯給它喝。所以一個很小的事情，你要去推它的因啊，因外有因，緣外有緣，無窮的因無窮的緣，華嚴宗的宇宙觀就是無盡的因緣觀。唯識宗講阿賴耶識，就是講事物的來蹤去迹，只要是佛弟子，都要承認因緣生，承認因緣生，就必須承認無自性。空宗講東西是因把它産生出來，如果要追問因裏先有果，…
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