..續本文上一頁故，蘊多我應多。」

　　雲何我應有生滅過？中論雲：「若蘊即是我，(此我字，指俱生我執之我，非

　　指世俗名言之我。)我應有生滅。」我如與蘊自性成就爲一體，蘊有生滅，我亦應

　　隨同生滅。有部中之衆多部許如是。彼雖未明言蘊即是我，而許我與蘊自性成就爲

　　一體，實無異承許蘊即是我。以彼等于離蘊外尋求我不可得，遂默許蘊即是我。果

　　如是，則蘊刹那生滅，我亦應刹那生滅，以一體故。若蘊生時自性之我不生、蘊滅

　　時自性之我不滅，則顯然爲異而非一矣。許我與蘊成爲一體，此一體即應是我蘊之

　　真實事理(列粗)而見理(朗粗)亦應與之相同。吾人心中應只見其爲一而不能見

　　其爲異。凡實有成就法，若是一，則非異。若是異則非一。依世俗名言，則一與異

　　不相違。如瓶與無常，亦一亦異。若是實有法，則一異同時，便有相違過失。如自

　　性成就之我，而如蘊刹那生滅者，則其自性亦刹那生滅。如是，複有叁過：(一)

　　入中論雲：「諸法(謂補特伽羅)若由自相別，(心是一相續，若前後自性各別，

　　~P 1107

　　則不應一貫相續。)是一相續不應理。」後生依前生而來，故前後生相關。能憶宿

　　命者，即表今生與前生相關。若過去有自性成就(不依他，不相關，自能實有成就

　　。)之前生，現在有實有成就之今生，則今生與前生各不相關，則非是一相續，應

　　不能憶宿命。今日昨日，亦複如是。今日之先生與昨日之先生名言雖異，然其內心

　　是一相續，故能憶及昨日所行所爲。若謂今日之先生自性成就、自能獨立，不依于

　　昨日之先生，彼之相續不成一貫而各別，則應不能憶及昨日行爲，如一康定人不能

　　憶及一泸定人昨日行爲，以非一相續故。佛有從弟名天授，如佛說：「爾時我爲我

　　乳大王」，天授即不能作是念，相續各別故。自宗雖許刹那生滅，然以前後是一相

　　續不違，故許能憶宿命，以許唯分別安立故。若此生之我自主自在而能成就，則與

　　前生之我渺不相關。如是，將時分縮短，今年之我與去年之我亦無關，今日之我與

　　昨日之我亦無關，今日之我應不能憶昨日之我所行所爲。又若許前生之我與前生之

　　蘊是一者，則前生之蘊壞滅時，前生之我亦應壞滅，其流即斷。如是，則今生之我

　　乃新生成立，雖前生已取之無量生趣，此生亦概不能憶及，以互不相關故。似此即

　　顯然有不能憶夙命之過。顧頗有未達此義者，見經中佛說我昔爲某某，便以爲成佛

　　~P 1108

　　時之補特伽羅與往昔之補特伽羅是一，不知佛爲遮破，說彼二非一相續，而顯示一

　　相續。若作是念：「月光王即釋迦佛，彼二爲一。」則不應理。又如見有爲法刹那

　　必滅，不可爲一，而說彼二是常，則墮十四不記中之第一邪見。雲何十四不記？即

　　依前邊際生四惡見，依後邊際生四惡見，依涅槃邊際生四惡見，依生命邊際生二惡

　　見。初中四者：我與世間爲常？爲無常？爲俱是？爲俱非？此處之「我」字，指應

　　無之自性成就我。「世間」，雖指器世間，然此乃指自性成就之蘊。「俱是」者，

　　許自性雖常，然暫時無常。………。此爲十四不記，但非叁性中之不記。乃外道著

　　意難佛，問我與世間爲常爲無常？佛觀其蓄意及其根器，不堪了解無我，不爲記●

　　，不作答複。蓋說爲常，恐愈增其執。若說無常，恐彼生邪執。若爲說俱非，由彼

　　不了無我義，不堪承受。佛知答彼，于彼無利益，故不答，稱爲十四不可記●。在

　　內道固知佛具有一切種智，故不爲彼記●，外道則據此說佛非一切種智也。若求不

　　墮彼見，則憶念宿命時，但總念爲我，不加時處自性之簡別。如念我昔爲何？不作

　　此時此地此種自性如佛現時佛身等差別之我而念。如佛說「我于爾時爲月光王」，

　　~P 1109

　　此所謂之我，非定指成佛時之補特伽羅(特殊之我)，乃泛指共通之我，依總我名

　　而念我。如在金剛地成道時之我，或在鹿苑說法之我，此種皆特殊之我，則非共通

　　總我。憶夙命不能憶及特殊之我而憶念，否則墮依前際四惡見之常見。如念「我昨

　　日在某家吃飯」，不能說「今日此地之我昨日在某處吃飯」，因昨日在某處吃飯時

　　，今日此地之我尚無有故。若今日之我昨日已有，則成常有。昨日之我今日已無，

　　如孩提之我現在已無，而能憶念者，以總說我通現在過去皆有故。世俗名言之我由

　　昨日而來、向未來而去，否則成斷見。然若加以今日之特殊限製，則系新生，則爲

　　昨日所無。若執我與蘊自性成就之一體，則說我于過去曾爲某某之宿命憶念，其不

　　合量與前說加限製之特殊我昔曾爲某某者，其過相同。若說我昔爲天、我今爲人，

　　則應天即是人、人即是天。若如是者，則一衆生應成六趣，以彼必逐次受六趣身故

　　。入中論雲：「彌勒、近護有諸法，是余性故非一續。諸法若由自相別，是一相續

　　不應理。」(二)作業失壞之過。在理，造業與受果，皆應集于一我。若我自性成

　　就，刹那生滅，則前後念之我互不相關，即不成相續。前念之我，造業即滅，業亦

　　隨之而滅，業無依故。前後刹那積爲一相續，乃不斷中流中之一支分，故前後刹那

　　~P 1110

　　之我皆屬于一相續中攝。若前後刹那有一中斷，則不成相續之流。其流若已中斷，

　　後須新生故。前後相續已各別故，如彌勒相續流中之前後刹那支分，于近護相續流

　　中無有也。反之亦然(叁)造業不受果之過。若執自性成就之我，其前後刹那之我

　　皆自性成就，即前後不相依而成中斷，則前念之我與後念之我，顯然異體，後無受

　　果者，因前我造業即滅，造業者既滅，業無所依，亦應隨之而滅故。

　　抉擇我無自性要義，先因于我有無自性，心不能決，就一異觀察，僅合因明叁

　　相中之初。「卻趣」(方向法)猶嫌不足。指依之而能成就無自性之根本境。「細

　　」即指我，我無自性依何因而成？由何而成？乃因與蘊爲自性成就之一體，或異體

　　皆無之理建立。我無自性，其理據有叁：(一)所依之根本境；(二)所成之無自

　　性義；(叁)能成之理據，即與蘊或一或異皆不可得之理由，此即可通達我無自性

　　之義。如執契約，索逋，能成，乃契約；所成，乃取債。根本境，乃負債人，契約

　　是確證。依世俗習慣，債券必須具備中證簽押等嚴密條件，對方始無可抵賴。欲使

　　借約成爲鐵證，必具叁相：(一)「卻趣」(方法宗法性)如索逋對象，須是負債

　　~P 1111

　　者本人不誤，非負債者之親友。(二)「吉□」(隨遍，同品有)，如隨契約載明

　　貸金確數，無絲毫含混。(叁)「墮□」(反證，異品無)，如無契約則不能責其

　　償還。如第二相具足，則此相即具足，。索逋須有叁事：(一)人，負債人；(二

　　)債，有債可取；(叁)契約，索逋之證。抉擇我有無自性亦有叁事：(一)我，

　　(二)無自性成就，(叁)與蘊爲自性成就之一體或異體皆不可得之理據。欲使此

　　理據成正確，須具叁相：(一)「卻趣」(滿具此條件，決定此我與蘊不出一異。

　　二俱無有，即叁事中第叁，應是第一之法性－遍是宗法性。)(二)「吉□」(與

　　蘊自性成就之一體或異體皆不可得。于此得到決定，即顯：若具第叁事，應有第二

　　義－同品有。)(叁)「墮□」(依前二條件，反證自性成就決不能成立。即顯：

　　若不具第二義，即無第叁義－異品無。)

　　前念造業之我若自性生滅，因其流已斷，故無與彼一體或異體之補特伽羅爲之

　　受果。若謂後念有一與彼一體之補特伽羅爲之受果，則前後爲一、生滅爲一，即墮

　　常見。若謂有與彼異體之補特伽羅爲之受果，即等于祠授作業天授代之受果。設作

　　是念：「前我造業，後我能受」，即墮于第叁後我不作而代受之過。以彼許前後之

　　~P 1112

　　我皆自性成就，相續各別，其流已斷故。即不異許後念之我未嘗造業。犯此二過之

　　理，亦如前說，是因謬計補特伽羅實有自性，則前後刹那不能成一相續之故也。如

　　中論雲：「若人天各異，則是無相續。」廣論引中論二十七品雲：「若此是余者，

　　無前亦應生。」此爲設問之詞，問前生我，是否由再前生而來，往後生而去？又是

　　否有由前生到此生、複由此生到來生之我耶？又前生之我是否已滅方到此生耶？又

　　前後生之我是一是異？如是種種問難，審谛思惟，極開理智。或問：應成派于前後

　　念我，雖不許自性成就，然亦許刹那生滅，且許前後念我各異，亦當如彌勒近護非

　　一相續，而犯此(彌勒)作業，彼(近護)受果之過。答：前後刹那之我非自性成

　　就，乃依蘊分別安立，故能成一相續。如是，唯分別安立之我能成一相續，故能憶

　　宿命。此由無自性緣起不可思議力，故能憶宿命。廣論複引四百論釋雲：「如稀酪

　　器鴿迹可得雲雲。」頗公雲：昌都東登(多得)仁波卿幼時，其母置酪室中。出外

　　歸，見酪上有痕，疑東登竊食。東登答雲：「屋上有鳥，爪痕印酪。此是法性，非

　　我竊食。」此亦可見東登(現存)宿世通達法性，習氣深厚。屋上之鳥，喻前生，

　　酪喻此生，鳥酪距離，喻一相續。不須鳥至酪中，喻前生之我不須來至此世。酪不

　　~P 1113

　　須升至屋上，喻此生之我不須溯回前生。爪痕可得，喻此能憶宿命之事能成。廣論

　　引中論叁十七品雲：「雲何所取法，而成能取者。」若作是念：「一體有過，異體

　　或無」，則有第四「見我蘊異」之失。若更問計我與蘊自性各異，有何過？如中論

　　雲：「我若異五蘊，應無五蘊相。」若計我離五蘊別有自性者，則應不具五蘊生、

　　住、滅叁有爲相。叁相爲蘊之標志，如馬異牛，則不具牛相，以牛具蹄角峰胳等相

　　，馬則不具也。前論又雲：「若許爾者，則我應非俱生我執施設名言處，是無爲故

　　，如虛空花，或如涅槃。」此謂我如成無爲境，則不能爲世俗名言我之所緣，則應

　　如虛空花。虛空花無生，我亦無生矣。涅槃以常爲性，無作用功能，我如涅槃，則

　　亦應以常爲性，無作用功能。如是之我，即不可爲生起俱生我執之所依。

　　複次，如離五蘊變礙等相，別有異性者，應有異相可得。然實不可得，故無異

　　性之我。雲何變礙等相？如色以變礙爲相、受以領納爲相、想以取相爲相、行以于

　　境役心爲相、識以了別爲相，就世俗名言之我而論，有異相可得，以蘊爲安名處，

　　我爲能安名者故。如是異相，若雲亦不可得，則犯上文我與蘊一之過。此處所謂不

　　~P 1114

　　可得，指離蘊異體之我而言。中論雲：「若離取有我，是事則不然。離取應可見(

　　如馬異牛，心中無馬相，而有牛可得。)，而實無可見。」離取蘊外，無我可得，

　　故知我非異蘊而有。入中論亦雲：「是故離蘊無異我，離蘊無我可取故。」譬如離

　　車支聚不得車，故車與支聚不能見其爲自性各異。須由如是等正理，觀我異蘊之過

　　失，而求堅固定解。若于一異二品，未能真見過失，縱言能決定補特伽羅爲無自性

　　，亦唯口頭禅，終不能生清淨正見也。清淨見即須遠離斷常二邊。離一離異之理，

　　可攝廣論七相抉擇之理。七相，即：(一)我與蘊一，(二)我與蘊異，(叁)蘊

　　依于我，(四)我依于蘊，(五)于我具蘊中有無自性，(六)蘊聚是否即我？(

　　七)蘊形是否即我？(廣論卷二十二，一九八頁)此爲依七邊抉擇有無自性。前五

　　稱「五種抉擇」，加聚及形，稱「七種理趣」。五種理趣，非遮一切有，乃遮應破

　　之自性實有。若聚是我，則是能所成一，而蘊聚是我所安之事，不能謂一。若形是

　　我，則我應是色，余四蘊應非我之安立處。若我自性是有，則應于七相中隨一而有

　　。然不可得，故知我之自性非有。總略言之，不出一異兩種。于此兩種求我之自性

　　不可得，即得通達我無自性之決定。

　　~P 1115

　　戍二、抉擇我所無自性

　　「若以正理推求我有無自性時，見一異品皆不可得，便能破我自性。次以觀真

　　實義之正理推求我所，則亦必無自性可得。如尚不見有石女兒，則定不見彼之眼等

　　我所法也。如中論雲：『若無有我者，何得有我所。』入中論亦雲：『由無作者則

　　無業，故離我時無我所，若見我我所皆空，諸瑜伽師得解脫。』如是抉擇自身我執

　　所執我等，都無自性之理，進觀下至地獄，上至佛地，一切我、我所法，與彼所依

　　之有漏無漏諸蘊，爲一性異性，則能了知皆無自性，通達一切補特伽羅無我之真理

　　。由此亦當知彼等之我所法皆無自性也。」

　　如前喻，前後門尋皆不見盜，即可決定室中無盜。如是，于一多門中尋自性之

　　我不可得，即可遮止執我有自性成就之心。由此亦可決定我所自性成就亦不可得。

　　中論雲：「若我且非有，我所何能成。」以正理遮自性成就之我，即以此之力，亦

　　能遮止自性成就我之所有，如財物受用矣。如知無石女兒，即知無石女兒之眼等。

　　此處僅說俱生我執之二種所執境即我及我所尚未說及法無我。法無自性，與我所無

　　自性，不可含混。入中論雲：「由無作者無作業，故離我時無我所。若見我我所皆

　　~P 1116

　　空，諸瑜伽師得解脫。」作業須先有能作者，若我自性非有，我所自性亦當非有。

　　抉擇我與蘊一異中皆不可得之理，推至于佛，以至無漏諸蘊亦然。然非謂遍于一切

　　有情皆須推求，否則有情無邊，應永無圓滿通達之日矣。故僅須總于諸趣觀察即可

　　。若于無實自性之理串習已熟，則于一切境皆能通達，不必一一修習。自地獄至諸

　　佛，皆謂之有情。有情有自他二種，于自相續之我與我所，知無自性，推之于他相

　　續我及我所，亦爾。若串習尚未純熟，亦不妨于日常所遇有情，各別略爲觀察，觀

　　察時應先就自性成就之我，許其爲有，然後于一異門中抉擇其有無，最後于無自性

　　獲得決定。然此僅一刹那間之通達，旋即消逝，而心中又有自性成就之我浮現而不

　　自覺。故須反複數數修習。如不識車人，初見一車，必須審谛觀察。次見一車，形

　　或稍異，亦須稍加觀察始能辨識。如是數數串習，久之即形式殊異之車，亦一見即

　　知其爲車矣。

　　卷十六終

《菩提道次地略論釋 卷之十六》全文閱讀結束。