..续本文上一页故，蕴多我应多。」
云何我应有生灭过？中论云：「若蕴即是我，(此我字，指俱生我执之我，非
指世俗名言之我。)我应有生灭。」我如与蕴自性成就为一体，蕴有生灭，我亦应
随同生灭。有部中之众多部许如是。彼虽未明言蕴即是我，而许我与蕴自性成就为
一体，实无异承许蕴即是我。以彼等于离蕴外寻求我不可得，遂默许蕴即是我。果
如是，则蕴刹那生灭，我亦应刹那生灭，以一体故。若蕴生时自性之我不生、蕴灭
时自性之我不灭，则显然为异而非一矣。许我与蕴成为一体，此一体即应是我蕴之
真实事理(列粗)而见理(朗粗)亦应与之相同。吾人心中应只见其为一而不能见
其为异。凡实有成就法，若是一，则非异。若是异则非一。依世俗名言，则一与异
不相违。如瓶与无常，亦一亦异。若是实有法，则一异同时，便有相违过失。如自
性成就之我，而如蕴刹那生灭者，则其自性亦刹那生灭。如是，复有三过：(一)
入中论云：「诸法(谓补特伽罗)若由自相别，(心是一相续，若前后自性各别，
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则不应一贯相续。)是一相续不应理。」后生依前生而来，故前后生相关。能忆宿
命者，即表今生与前生相关。若过去有自性成就(不依他，不相关，自能实有成就
。)之前生，现在有实有成就之今生，则今生与前生各不相关，则非是一相续，应
不能忆宿命。今日昨日，亦复如是。今日之先生与昨日之先生名言虽异，然其内心
是一相续，故能忆及昨日所行所为。若谓今日之先生自性成就、自能独立，不依于
昨日之先生，彼之相续不成一贯而各别，则应不能忆及昨日行为，如一康定人不能
忆及一泸定人昨日行为，以非一相续故。佛有从弟名天授，如佛说：「尔时我为我
乳大王」，天授即不能作是念，相续各别故。自宗虽许刹那生灭，然以前后是一相
续不违，故许能忆宿命，以许唯分别安立故。若此生之我自主自在而能成就，则与
前生之我渺不相关。如是，将时分缩短，今年之我与去年之我亦无关，今日之我与
昨日之我亦无关，今日之我应不能忆昨日之我所行所为。又若许前生之我与前生之
蕴是一者，则前生之蕴坏灭时，前生之我亦应坏灭，其流即断。如是，则今生之我
乃新生成立，虽前生已取之无量生趣，此生亦概不能忆及，以互不相关故。似此即
显然有不能忆夙命之过。顾颇有未达此义者，见经中佛说我昔为某某，便以为成佛
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时之补特伽罗与往昔之补特伽罗是一，不知佛为遮破，说彼二非一相续，而显示一
相续。若作是念：「月光王即释迦佛，彼二为一。」则不应理。又如见有为法刹那
必灭，不可为一，而说彼二是常，则堕十四不记中之第一邪见。云何十四不记？即
依前边际生四恶见，依后边际生四恶见，依涅槃边际生四恶见，依生命边际生二恶
见。初中四者：我与世间为常？为无常？为俱是？为俱非？此处之「我」字，指应
无之自性成就我。「世间」，虽指器世间，然此乃指自性成就之蕴。「俱是」者，
许自性虽常，然暂时无常。………。此为十四不记，但非三性中之不记。乃外道著
意难佛，问我与世间为常为无常？佛观其蓄意及其根器，不堪了解无我，不为记●
，不作答复。盖说为常，恐愈增其执。若说无常，恐彼生邪执。若为说俱非，由彼
不了无我义，不堪承受。佛知答彼，于彼无利益，故不答，称为十四不可记●。在
内道固知佛具有一切种智，故不为彼记●，外道则据此说佛非一切种智也。若求不
堕彼见，则忆念宿命时，但总念为我，不加时处自性之简别。如念我昔为何？不作
此时此地此种自性如佛现时佛身等差别之我而念。如佛说「我于尔时为月光王」，
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此所谓之我，非定指成佛时之补特伽罗(特殊之我)，乃泛指共通之我，依总我名
而念我。如在金刚地成道时之我，或在鹿苑说法之我，此种皆特殊之我，则非共通
总我。忆夙命不能忆及特殊之我而忆念，否则堕依前际四恶见之常见。如念「我昨
日在某家吃饭」，不能说「今日此地之我昨日在某处吃饭」，因昨日在某处吃饭时
，今日此地之我尚无有故。若今日之我昨日已有，则成常有。昨日之我今日已无，
如孩提之我现在已无，而能忆念者，以总说我通现在过去皆有故。世俗名言之我由
昨日而来、向未来而去，否则成断见。然若加以今日之特殊限制，则系新生，则为
昨日所无。若执我与蕴自性成就之一体，则说我于过去曾为某某之宿命忆念，其不
合量与前说加限制之特殊我昔曾为某某者，其过相同。若说我昔为天、我今为人，
则应天即是人、人即是天。若如是者，则一众生应成六趣，以彼必逐次受六趣身故
。入中论云：「弥勒、近护有诸法，是余性故非一续。诸法若由自相别，是一相续
不应理。」(二)作业失坏之过。在理，造业与受果，皆应集于一我。若我自性成
就，刹那生灭，则前后念之我互不相关，即不成相续。前念之我，造业即灭，业亦
随之而灭，业无依故。前后刹那积为一相续，乃不断中流中之一支分，故前后刹那
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之我皆属于一相续中摄。若前后刹那有一中断，则不成相续之流。其流若已中断，
后须新生故。前后相续已各别故，如弥勒相续流中之前后刹那支分，于近护相续流
中无有也。反之亦然(三)造业不受果之过。若执自性成就之我，其前后刹那之我
皆自性成就，即前后不相依而成中断，则前念之我与后念之我，显然异体，后无受
果者，因前我造业即灭，造业者既灭，业无所依，亦应随之而灭故。
抉择我无自性要义，先因于我有无自性，心不能决，就一异观察，仅合因明三
相中之初。「却趣」(方向法)犹嫌不足。指依之而能成就无自性之根本境。「细
」即指我，我无自性依何因而成？由何而成？乃因与蕴为自性成就之一体，或异体
皆无之理建立。我无自性，其理据有三：(一)所依之根本境；(二)所成之无自
性义；(三)能成之理据，即与蕴或一或异皆不可得之理由，此即可通达我无自性
之义。如执契约，索逋，能成，乃契约；所成，乃取债。根本境，乃负债人，契约
是确证。依世俗习惯，债券必须具备中证签押等严密条件，对方始无可抵赖。欲使
借约成为铁证，必具三相：(一)「却趣」(方法宗法性)如索逋对象，须是负债
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者本人不误，非负债者之亲友。(二)「吉□」(随遍，同品有)，如随契约载明
贷金确数，无丝毫含混。(三)「堕□」(反证，异品无)，如无契约则不能责其
偿还。如第二相具足，则此相即具足，。索逋须有三事：(一)人，负债人；(二
)债，有债可取；(三)契约，索逋之证。抉择我有无自性亦有三事：(一)我，
(二)无自性成就，(三)与蕴为自性成就之一体或异体皆不可得之理据。欲使此
理据成正确，须具三相：(一)「却趣」(满具此条件，决定此我与蕴不出一异。
二俱无有，即三事中第三，应是第一之法性－遍是宗法性。)(二)「吉□」(与
蕴自性成就之一体或异体皆不可得。于此得到决定，即显：若具第三事，应有第二
义－同品有。)(三)「堕□」(依前二条件，反证自性成就决不能成立。即显：
若不具第二义，即无第三义－异品无。)
前念造业之我若自性生灭，因其流已断，故无与彼一体或异体之补特伽罗为之
受果。若谓后念有一与彼一体之补特伽罗为之受果，则前后为一、生灭为一，即堕
常见。若谓有与彼异体之补特伽罗为之受果，即等于祠授作业天授代之受果。设作
是念：「前我造业，后我能受」，即堕于第三后我不作而代受之过。以彼许前后之
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我皆自性成就，相续各别，其流已断故。即不异许后念之我未尝造业。犯此二过之
理，亦如前说，是因谬计补特伽罗实有自性，则前后刹那不能成一相续之故也。如
中论云：「若人天各异，则是无相续。」广论引中论二十七品云：「若此是余者，
无前亦应生。」此为设问之词，问前生我，是否由再前生而来，往后生而去？又是
否有由前生到此生、复由此生到来生之我耶？又前生之我是否已灭方到此生耶？又
前后生之我是一是异？如是种种问难，审谛思惟，极开理智。或问：应成派于前后
念我，虽不许自性成就，然亦许刹那生灭，且许前后念我各异，亦当如弥勒近护非
一相续，而犯此(弥勒)作业，彼(近护)受果之过。答：前后刹那之我非自性成
就，乃依蕴分别安立，故能成一相续。如是，唯分别安立之我能成一相续，故能忆
宿命。此由无自性缘起不可思议力，故能忆宿命。广论复引四百论释云：「如稀酪
器鸽迹可得云云。」颇公云：昌都东登(多得)仁波卿幼时，其母置酪室中。出外
归，见酪上有痕，疑东登窃食。东登答云：「屋上有鸟，爪痕印酪。此是法性，非
我窃食。」此亦可见东登(现存)宿世通达法性，习气深厚。屋上之鸟，喻前生，
酪喻此生，鸟酪距离，喻一相续。不须鸟至酪中，喻前生之我不须来至此世。酪不
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须升至屋上，喻此生之我不须溯回前生。爪痕可得，喻此能忆宿命之事能成。广论
引中论三十七品云：「云何所取法，而成能取者。」若作是念：「一体有过，异体
或无」，则有第四「见我蕴异」之失。若更问计我与蕴自性各异，有何过？如中论
云：「我若异五蕴，应无五蕴相。」若计我离五蕴别有自性者，则应不具五蕴生、
住、灭三有为相。三相为蕴之标志，如马异牛，则不具牛相，以牛具蹄角峰胳等相
，马则不具也。前论又云：「若许尔者，则我应非俱生我执施设名言处，是无为故
，如虚空花，或如涅槃。」此谓我如成无为境，则不能为世俗名言我之所缘，则应
如虚空花。虚空花无生，我亦无生矣。涅槃以常为性，无作用功能，我如涅槃，则
亦应以常为性，无作用功能。如是之我，即不可为生起俱生我执之所依。
复次，如离五蕴变碍等相，别有异性者，应有异相可得。然实不可得，故无异
性之我。云何变碍等相？如色以变碍为相、受以领纳为相、想以取相为相、行以于
境役心为相、识以了别为相，就世俗名言之我而论，有异相可得，以蕴为安名处，
我为能安名者故。如是异相，若云亦不可得，则犯上文我与蕴一之过。此处所谓不
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可得，指离蕴异体之我而言。中论云：「若离取有我，是事则不然。离取应可见(
如马异牛，心中无马相，而有牛可得。)，而实无可见。」离取蕴外，无我可得，
故知我非异蕴而有。入中论亦云：「是故离蕴无异我，离蕴无我可取故。」譬如离
车支聚不得车，故车与支聚不能见其为自性各异。须由如是等正理，观我异蕴之过
失，而求坚固定解。若于一异二品，未能真见过失，纵言能决定补特伽罗为无自性
，亦唯口头禅，终不能生清净正见也。清净见即须远离断常二边。离一离异之理，
可摄广论七相抉择之理。七相，即：(一)我与蕴一，(二)我与蕴异，(三)蕴
依于我，(四)我依于蕴，(五)于我具蕴中有无自性，(六)蕴聚是否即我？(
七)蕴形是否即我？(广论卷二十二，一九八页)此为依七边抉择有无自性。前五
称「五种抉择」，加聚及形，称「七种理趣」。五种理趣，非遮一切有，乃遮应破
之自性实有。若聚是我，则是能所成一，而蕴聚是我所安之事，不能谓一。若形是
我，则我应是色，余四蕴应非我之安立处。若我自性是有，则应于七相中随一而有
。然不可得，故知我之自性非有。总略言之，不出一异两种。于此两种求我之自性
不可得，即得通达我无自性之决定。
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戍二、抉择我所无自性
「若以正理推求我有无自性时，见一异品皆不可得，便能破我自性。次以观真
实义之正理推求我所，则亦必无自性可得。如尚不见有石女儿，则定不见彼之眼等
我所法也。如中论云：『若无有我者，何得有我所。』入中论亦云：『由无作者则
无业，故离我时无我所，若见我我所皆空，诸瑜伽师得解脱。』如是抉择自身我执
所执我等，都无自性之理，进观下至地狱，上至佛地，一切我、我所法，与彼所依
之有漏无漏诸蕴，为一性异性，则能了知皆无自性，通达一切补特伽罗无我之真理
。由此亦当知彼等之我所法皆无自性也。」
如前喻，前后门寻皆不见盗，即可决定室中无盗。如是，于一多门中寻自性之
我不可得，即可遮止执我有自性成就之心。由此亦可决定我所自性成就亦不可得。
中论云：「若我且非有，我所何能成。」以正理遮自性成就之我，即以此之力，亦
能遮止自性成就我之所有，如财物受用矣。如知无石女儿，即知无石女儿之眼等。
此处仅说俱生我执之二种所执境即我及我所尚未说及法无我。法无自性，与我所无
自性，不可含混。入中论云：「由无作者无作业，故离我时无我所。若见我我所皆
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空，诸瑜伽师得解脱。」作业须先有能作者，若我自性非有，我所自性亦当非有。
抉择我与蕴一异中皆不可得之理，推至于佛，以至无漏诸蕴亦然。然非谓遍于一切
有情皆须推求，否则有情无边，应永无圆满通达之日矣。故仅须总于诸趣观察即可
。若于无实自性之理串习已熟，则于一切境皆能通达，不必一一修习。自地狱至诸
佛，皆谓之有情。有情有自他二种，于自相续之我与我所，知无自性，推之于他相
续我及我所，亦尔。若串习尚未纯熟，亦不妨于日常所遇有情，各别略为观察，观
察时应先就自性成就之我，许其为有，然后于一异门中抉择其有无，最后于无自性
获得决定。然此仅一刹那间之通达，旋即消逝，而心中又有自性成就之我浮现而不
自觉。故须反复数数修习。如不识车人，初见一车，必须审谛观察。次见一车，形
或稍异，亦须稍加观察始能辨识。如是数数串习，久之即形式殊异之车，亦一见即
知其为车矣。
卷十六终
《菩提道次地略论释 卷之十六》全文阅读结束。