..续本文上一页有能取舍诸蕴者。若与蕴一，则不能取舍也。如中论云：『若

　　谓离取蕴，其我定非有，则计取为我，其我全无义。』第二、我应成多过。若我与

　　五蕴是一者，如一人有多蕴，亦应有多我。又如我但是一，五蕴应成一。入中论云

　　：『若蕴即是我，蕴多我应多。』第三、我有生灭过。中论云：『若五蕴是我，我

　　~P 1099

　　应有生灭。』如五蕴有生灭，我亦应有生灭，以蕴我是一故。若谓补特伽罗刹那生

　　灭，是所许者。曰：于名言中作如是许，虽无过失，然彼是计补特伽罗实有自相，

　　是则应许补特伽罗自性生灭也。入中论释说此有三过：初、应不能忆宿命过。入中

　　论云：『所有自相各异法，是一相续不应理。』若法前后自性各异，则后者应不观

　　待前者，以前后各能独立不仗他故。如是一相续既不应理，则不应忆念我于尔时为

　　某甲等。如各别相续，则天授忆宿命时，必不念我是祠授也。虽自宗亦说刹那生灭

　　，然前后法是一相续，无相违失，故忆宿命应理。颇有未解此义者，见契经多说『

　　我昔为彼』便计成佛时之补特伽罗与往昔之补特伽罗是一。又见有为法刹那必灭，

　　不可为一，故说彼二是常，遂生依前际四恶见中之第一邪见也。若求不堕彼见，则

　　忆宿命时，要知总念为我，不加时处自性之简别也。二、作业失坏过。以作业者与

　　受果者，不能于一我上具彼二事故。三、未作业受果过。谓他人所作之业，余人皆

　　当代受其果故。犯此二过之理，亦如前说，是因计补特伽罗实有自性则前后刹那不

　　能成一相续之故也。如中论云：『若天异人者，是则无相续。』

　　~P 1100

　　若作是念，计我与蕴自性各异，有何过失。曰：如中论云：『若我异五蕴，应

　　无五蕴相。』谓若计我离五蕴别有自性，则应不具五蕴生住灭三有为相。如马异牛

　　，则不具牛相也。若许尔者，应非俱生我执施设我名言处，是无为故，如虚空花或

　　如涅槃。又离五蕴变碍等相别有异性者，应有可得，犹如色心异相可见。然实不可

　　得，故无异性之我。如中论云：『若离取有我，是事则不然。离取应可见，而实无

　　可见。』入中论亦云：『是故离蕴无异我，离蕴无我可取故。』当以此等正理观我

　　异蕴之过失，而求坚固定解。若于一异二品未能真见过失，纵自断言补特伽罗全无

　　自性，亦但有其宗，终不能生清净正见也。」

　　抉择我无自性有四扼要：(一)明应断之扼要，(二)明能遍之扼要，(三)

　　远离一体之扼要，(四)离异体之扼要。此四如车之四轮，缺一不可。广论于此，

　　则引入中论七相门，依理观察我有无自性。略论则专说一异，然推广亦摄七相法门

　　。

　　(一)明应断(应破)之扼要。于未依一异观察之先，须如前所说，认识染污

　　无明。次认识染污无明所执之情状。于此尤须认识俱生萨迦耶见及其执我之情状，

　　方具了知应断之扼要。

　　~P 1101

　　(二)明能遍之扼要。一切法不外有待无待二种。无待谓一，有待谓异。后二

　　即由此生(谓三四两扼要)。抉择我无自性，专就一异法门，为初业有情易了易持

　　易修故。如依缘起法门抉择我无自性，亦有三扼要：一、明应断分之扼要，二、明

　　能遍分之扼要，三、依因相决定缘起扼要。又有依七相法门抉择，有九扼要，即应

　　断应遍加七相各一。其依缘起法门抉择者，惟依缘起一种因相(理由)而观察。例

　　如观补特伽罗实有，则就生灭观察知其不合理，故知补特伽罗非自性实有。若用一

　　门双因相抉择，补特伽罗果实有，必不出一异两种之外。若一若异皆不合理，故知

　　补特伽罗非是一又非是异，即能通达补特伽罗非自性实有。前举四要中初要，在认

　　识其所应断。如内心执补特伽罗实有自性成就，此中如何执著显现之情状，即应断

　　分。因此自性实有，以一异理智得其形状，如龟毛兔角，故立为应断分。而于无自

　　性，立为应证分。以供内心修习无自性之决定。例如远望兔耳谓为两角，此为倒见

　　，非是决定。俱生我执认为我有自性自相，亦是倒执亦非是决定。但此处之所谓决

　　定，乃谓于执著自性成就之情状与理趣而决定，非谓于应断分之自性成就而得决定

　　也。次要乃承初要而生，先须于自性明白了知，先认识应断之我。此我如有自性，

　　~P 1102

　　则与蕴不属于一必属于异。如不是一又不是异，则定无自性。得此轮廓，再从「一

　　」方观察：如一，应当如何如何，即为离一之决定。复从「异」方观察：如异，应

　　当如何如何，又得离异之决定。经此两方观察之后，皆不得自性，则可决定自性是

　　无矣。又所谓遍者，亦有多种，如随顺遍、相违遍等。例如云瓶与柱，决其为异(

　　体各异)，则遮其为一。如单云瓶，决其为一，则遮其为异。此为一与异之正相违

　　。其随顺相违者，例如人与天虽相违，而非人非天者尚多，如畜生等。凡属有法，

　　皆正相违。不属于一，必属于异，绝无非一非异之第三类，故云正相违。以故无自

　　性一异两方俱非之理(意谓自性若有者，不能既非与蕴为一、又非与蕴为异。)由

　　此可获决定也。第三、要于补特伽罗与蕴是一体而为自性成就，见其过失，不能成

　　立。第四、要于彼等是异体见其过失，亦不能成立。如是四扼要全具，乃获得通达

　　补特伽罗无我之真实清净见。例如捕盗于室，室仅二门，此门无盗，定在彼门。若

　　二门皆无，则盗之无可决定矣。

　　又如言天授，即知于一中有或非一中有。若二中皆无有，则知无此人。而天授

　　~P 1103

　　实于一中有，于非一中无有，故知天授乃一人。仅于一中有天授，而非一中则无天

　　授也。天授显一之理者，余皆非天授，乃至天授之蕴亦非天故。显天授仅仅为一，

　　因为此是天授，其他皆非天授故。是天授与非天授为正相反之相违。凡非天授皆属

　　于异体。天授与非天授又交互为异体有，譬如北京与天授即为异体有。若言非异体

　　有，则北京与天授应是一体而有。若言北京与天授非一非异，则无此北京矣。由此

　　类推，如问天授有无？答言有者，应问天授与其所依之蕴为一体有？抑异体有？若

　　言一体中有，则应说天授即蕴(意谓我即是蕴、蕴即是我。持此说者是大错。)有

　　多过失。若言异体中有，应说天授离蕴而有。亦有多过失。若言一异体中皆无天授

　　，而谓天授实有，则即蕴既无、离蕴亦无。天授是蕴既非、离蕴亦非。若言是蕴，

　　则非非蕴。若言非蕴，则非是蕴。若非非蕴，应即是蕴。若非是蕴，应言非蕴。二

　　者必居其一。二者俱非，即知无天授矣。如虚空中花。与蕴一体中既无、异体中亦

　　无，以离蕴现量不可得故。又如北京与蕴(吾人自身之蕴)乃异体中有，故知北京

　　是有。以其本有现量可得故。由是补特伽罗与蕴若一异体中俱无，则知如虚空花，

　　乃毕竟无。若补特伽罗自性实有，应与蕴于一体或异体二者中随一而有，若二中俱

　　~P 1104

　　无，则自性成就即毕竟无。萨迦耶见执自性成就实有，应善观察其如何而有，彼必

　　不出一异二中之一而有，别无第三聚之俱非。以上说第二扼要，明能遍。

　　至三四扼要，先从第三扼要与蕴一体之中观察自性之有无。此如前举捕盗喻，

　　室仅有东西二门，兹先从东门寻觅究竟有无。如即蕴是我者，依佛护论释有三种过

　　：(一)我无义，(二)我应成多，(三)我应有生灭。云何许我无义过。若蕴与

　　我体一而自性成就，则彼二即成毫不可判别之一。此中一，与一体，微有差别，须

　　善了知。例如人之体相为能言知义，此能言知义与人为一体，然非是一。又如水之

　　性相为润为流，此润与流皆依水而有，因而与水为一体，然非是一。又如汉人呼瓶

　　，藏人呼笨巴，瓶与笨巴同为一物。以音不同，汉人心中不了知笨巴，藏人不了知

　　瓶。彼二虽是一体而非是一。由音之异，而心之了别亦异。我与蕴亦如是。我依蕴

　　而有，我与蕴是一体而非是一。于此等处须善判别，不可认为一体即一、一即一体

　　。凡有法，不住一中有，即在异中有。我如实有者，不与蕴异，即与蕴一。如一，

　　则成不可判别之一。既成不可判别之一，则成立我为取蕴舍蕴者(取舍蕴之义详下

　　~P 1105

　　文。)即成无义矣。再申言之，我与蕴若成真实不可判别之一，则言说念知皆不能

　　差别其熟为我、熟为蕴。以胜义观察，凡一体性者，则任何种心皆不能见其为异，

　　但见其为一。彼之理由，在虚假俗谛方面，所见情状(谓理与事实)不合，不为相

　　违，不与非一相违。若在真实方面成就彼二(谓见理与事理)，则成相违。倘与蕴

　　是自性成就之一，则彼二即成毫无可判别之一。而吾人心中又只能显见为一体，不

　　能显现其为异。若吾人所见为异，而彼真实是一，则是见理与事理不合。见理与事

　　理不合，则我与蕴之自性，即成为假体，亦即我与蕴非自性成就。何以故？一心不

　　能同时见彼为一，而又见彼二为异故。由是之故，起念起知起言说，皆不能见其为

　　毫无判别之我即是蕴、蕴即是我。彼执我者，谓此我舍前生之蕴而取后生之蕴，我

　　乃能取蕴舍蕴之作者(此一切有部如是计。)如言月与玉兔，名言异而体实一。如

　　是，则所计之能取所取为一。能取所取既一，则所许为无义。中论云：「若除取蕴

　　外，其我定非有。(自续以下皆许取蕴即我)计取我为有，汝我则无义。」

　　云何我应成多过？如车有多支分，车支分若各自为一，则一车应如其支分而成

　　~P 1106

　　多车。然一车实非多车，故知车与支分非为一体。若一车仅一，而无其余可言，则

　　多支分如轮轴等，亦应为一而不可分辨。我与蕴为一，则蕴五，我应成五。如我是

　　一，则蕴成亦成一。如入中论云：「若蕴即我…

《菩提道次地略论释 卷之十六》全文未完，请进入下页继续阅读…