..續本文上一頁有能取舍諸蘊者。若與蘊一，則不能取舍也。如中論雲：『若

　　謂離取蘊，其我定非有，則計取爲我，其我全無義。』第二、我應成多過。若我與

　　五蘊是一者，如一人有多蘊，亦應有多我。又如我但是一，五蘊應成一。入中論雲

　　：『若蘊即是我，蘊多我應多。』第叁、我有生滅過。中論雲：『若五蘊是我，我

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　　應有生滅。』如五蘊有生滅，我亦應有生滅，以蘊我是一故。若謂補特伽羅刹那生

　　滅，是所許者。曰：于名言中作如是許，雖無過失，然彼是計補特伽羅實有自相，

　　是則應許補特伽羅自性生滅也。入中論釋說此有叁過：初、應不能憶宿命過。入中

　　論雲：『所有自相各異法，是一相續不應理。』若法前後自性各異，則後者應不觀

　　待前者，以前後各能獨立不仗他故。如是一相續既不應理，則不應憶念我于爾時爲

　　某甲等。如各別相續，則天授憶宿命時，必不念我是祠授也。雖自宗亦說刹那生滅

　　，然前後法是一相續，無相違失，故憶宿命應理。頗有未解此義者，見契經多說『

　　我昔爲彼』便計成佛時之補特伽羅與往昔之補特伽羅是一。又見有爲法刹那必滅，

　　不可爲一，故說彼二是常，遂生依前際四惡見中之第一邪見也。若求不墮彼見，則

　　憶宿命時，要知總念爲我，不加時處自性之簡別也。二、作業失壞過。以作業者與

　　受果者，不能于一我上具彼二事故。叁、未作業受果過。謂他人所作之業，余人皆

　　當代受其果故。犯此二過之理，亦如前說，是因計補特伽羅實有自性則前後刹那不

　　能成一相續之故也。如中論雲：『若天異人者，是則無相續。』

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　　若作是念，計我與蘊自性各異，有何過失。曰：如中論雲：『若我異五蘊，應

　　無五蘊相。』謂若計我離五蘊別有自性，則應不具五蘊生住滅叁有爲相。如馬異牛

　　，則不具牛相也。若許爾者，應非俱生我執施設我名言處，是無爲故，如虛空花或

　　如涅槃。又離五蘊變礙等相別有異性者，應有可得，猶如色心異相可見。然實不可

　　得，故無異性之我。如中論雲：『若離取有我，是事則不然。離取應可見，而實無

　　可見。』入中論亦雲：『是故離蘊無異我，離蘊無我可取故。』當以此等正理觀我

　　異蘊之過失，而求堅固定解。若于一異二品未能真見過失，縱自斷言補特伽羅全無

　　自性，亦但有其宗，終不能生清淨正見也。」

　　抉擇我無自性有四扼要：(一)明應斷之扼要，(二)明能遍之扼要，(叁)

　　遠離一體之扼要，(四)離異體之扼要。此四如車之四輪，缺一不可。廣論于此，

　　則引入中論七相門，依理觀察我有無自性。略論則專說一異，然推廣亦攝七相法門

　　。

　　(一)明應斷(應破)之扼要。于未依一異觀察之先，須如前所說，認識染汙

　　無明。次認識染汙無明所執之情狀。于此尤須認識俱生薩迦耶見及其執我之情狀，

　　方具了知應斷之扼要。

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　　(二)明能遍之扼要。一切法不外有待無待二種。無待謂一，有待謂異。後二

　　即由此生(謂叁四兩扼要)。抉擇我無自性，專就一異法門，爲初業有情易了易持

　　易修故。如依緣起法門抉擇我無自性，亦有叁扼要：一、明應斷分之扼要，二、明

　　能遍分之扼要，叁、依因相決定緣起扼要。又有依七相法門抉擇，有九扼要，即應

　　斷應遍加七相各一。其依緣起法門抉擇者，惟依緣起一種因相(理由)而觀察。例

　　如觀補特伽羅實有，則就生滅觀察知其不合理，故知補特伽羅非自性實有。若用一

　　門雙因相抉擇，補特伽羅果實有，必不出一異兩種之外。若一若異皆不合理，故知

　　補特伽羅非是一又非是異，即能通達補特伽羅非自性實有。前舉四要中初要，在認

　　識其所應斷。如內心執補特伽羅實有自性成就，此中如何執著顯現之情狀，即應斷

　　分。因此自性實有，以一異理智得其形狀，如龜毛兔角，故立爲應斷分。而于無自

　　性，立爲應證分。以供內心修習無自性之決定。例如遠望兔耳謂爲兩角，此爲倒見

　　，非是決定。俱生我執認爲我有自性自相，亦是倒執亦非是決定。但此處之所謂決

　　定，乃謂于執著自性成就之情狀與理趣而決定，非謂于應斷分之自性成就而得決定

　　也。次要乃承初要而生，先須于自性明白了知，先認識應斷之我。此我如有自性，

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　　則與蘊不屬于一必屬于異。如不是一又不是異，則定無自性。得此輪廓，再從「一

　　」方觀察：如一，應當如何如何，即爲離一之決定。複從「異」方觀察：如異，應

　　當如何如何，又得離異之決定。經此兩方觀察之後，皆不得自性，則可決定自性是

　　無矣。又所謂遍者，亦有多種，如隨順遍、相違遍等。例如雲瓶與柱，決其爲異(

　　體各異)，則遮其爲一。如單雲瓶，決其爲一，則遮其爲異。此爲一與異之正相違

　　。其隨順相違者，例如人與天雖相違，而非人非天者尚多，如畜生等。凡屬有法，

　　皆正相違。不屬于一，必屬于異，絕無非一非異之第叁類，故雲正相違。以故無自

　　性一異兩方俱非之理(意謂自性若有者，不能既非與蘊爲一、又非與蘊爲異。)由

　　此可獲決定也。第叁、要于補特伽羅與蘊是一體而爲自性成就，見其過失，不能成

　　立。第四、要于彼等是異體見其過失，亦不能成立。如是四扼要全具，乃獲得通達

　　補特伽羅無我之真實清淨見。例如捕盜于室，室僅二門，此門無盜，定在彼門。若

　　二門皆無，則盜之無可決定矣。

　　又如言天授，即知于一中有或非一中有。若二中皆無有，則知無此人。而天授

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　　實于一中有，于非一中無有，故知天授乃一人。僅于一中有天授，而非一中則無天

　　授也。天授顯一之理者，余皆非天授，乃至天授之蘊亦非天故。顯天授僅僅爲一，

　　因爲此是天授，其他皆非天授故。是天授與非天授爲正相反之相違。凡非天授皆屬

　　于異體。天授與非天授又交互爲異體有，譬如北京與天授即爲異體有。若言非異體

　　有，則北京與天授應是一體而有。若言北京與天授非一非異，則無此北京矣。由此

　　類推，如問天授有無？答言有者，應問天授與其所依之蘊爲一體有？抑異體有？若

　　言一體中有，則應說天授即蘊(意謂我即是蘊、蘊即是我。持此說者是大錯。)有

　　多過失。若言異體中有，應說天授離蘊而有。亦有多過失。若言一異體中皆無天授

　　，而謂天授實有，則即蘊既無、離蘊亦無。天授是蘊既非、離蘊亦非。若言是蘊，

　　則非非蘊。若言非蘊，則非是蘊。若非非蘊，應即是蘊。若非是蘊，應言非蘊。二

　　者必居其一。二者俱非，即知無天授矣。如虛空中花。與蘊一體中既無、異體中亦

　　無，以離蘊現量不可得故。又如北京與蘊(吾人自身之蘊)乃異體中有，故知北京

　　是有。以其本有現量可得故。由是補特伽羅與蘊若一異體中俱無，則知如虛空花，

　　乃畢竟無。若補特伽羅自性實有，應與蘊于一體或異體二者中隨一而有，若二中俱

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　　無，則自性成就即畢竟無。薩迦耶見執自性成就實有，應善觀察其如何而有，彼必

　　不出一異二中之一而有，別無第叁聚之俱非。以上說第二扼要，明能遍。

　　至叁四扼要，先從第叁扼要與蘊一體之中觀察自性之有無。此如前舉捕盜喻，

　　室僅有東西二門，茲先從東門尋覓究竟有無。如即蘊是我者，依佛護論釋有叁種過

　　：(一)我無義，(二)我應成多，(叁)我應有生滅。雲何許我無義過。若蘊與

　　我體一而自性成就，則彼二即成毫不可判別之一。此中一，與一體，微有差別，須

　　善了知。例如人之體相爲能言知義，此能言知義與人爲一體，然非是一。又如水之

　　性相爲潤爲流，此潤與流皆依水而有，因而與水爲一體，然非是一。又如漢人呼瓶

　　，藏人呼笨巴，瓶與笨巴同爲一物。以音不同，漢人心中不了知笨巴，藏人不了知

　　瓶。彼二雖是一體而非是一。由音之異，而心之了別亦異。我與蘊亦如是。我依蘊

　　而有，我與蘊是一體而非是一。于此等處須善判別，不可認爲一體即一、一即一體

　　。凡有法，不住一中有，即在異中有。我如實有者，不與蘊異，即與蘊一。如一，

　　則成不可判別之一。既成不可判別之一，則成立我爲取蘊舍蘊者(取舍蘊之義詳下

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　　文。)即成無義矣。再申言之，我與蘊若成真實不可判別之一，則言說念知皆不能

　　差別其熟爲我、熟爲蘊。以勝義觀察，凡一體性者，則任何種心皆不能見其爲異，

　　但見其爲一。彼之理由，在虛假俗谛方面，所見情狀(謂理與事實)不合，不爲相

　　違，不與非一相違。若在真實方面成就彼二(謂見理與事理)，則成相違。倘與蘊

　　是自性成就之一，則彼二即成毫無可判別之一。而吾人心中又只能顯見爲一體，不

　　能顯現其爲異。若吾人所見爲異，而彼真實是一，則是見理與事理不合。見理與事

　　理不合，則我與蘊之自性，即成爲假體，亦即我與蘊非自性成就。何以故？一心不

　　能同時見彼爲一，而又見彼二爲異故。由是之故，起念起知起言說，皆不能見其爲

　　毫無判別之我即是蘊、蘊即是我。彼執我者，謂此我舍前生之蘊而取後生之蘊，我

　　乃能取蘊舍蘊之作者(此一切有部如是計。)如言月與玉兔，名言異而體實一。如

　　是，則所計之能取所取爲一。能取所取既一，則所許爲無義。中論雲：「若除取蘊

　　外，其我定非有。(自續以下皆許取蘊即我)計取我爲有，汝我則無義。」

　　雲何我應成多過？如車有多支分，車支分若各自爲一，則一車應如其支分而成

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　　多車。然一車實非多車，故知車與支分非爲一體。若一車僅一，而無其余可言，則

　　多支分如輪軸等，亦應爲一而不可分辨。我與蘊爲一，則蘊五，我應成五。如我是

　　一，則蘊成亦成一。如入中論雲：「若蘊即我…

《菩提道次地略論釋 卷之十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…