..續本文上一頁沒有佛在世上做，只有上師在做，上師不是佛嗎？佛從不舍衆生，他仍然在度有情，哪個在這世間度有情呢？只有上師在度，如果上師不是佛，他怎麼會度有情呢？這樣的事情只有佛才能做，而現在是上師在做，上師是否就是佛呢？還有一條：我們的看法不一定正確，有時可能會把上師的功德看成過失，會有這種情形的。這些道理我們通過反複地修，才能認識到上師就是佛的道理，就能生起上師是佛的心。如果我們知道上師是佛的道理，卻沒有反複地想，知道道理和心裏生起是兩回事。這就像修定一樣：上師告訴我們該怎樣找所緣，該怎樣修，這些道理我們都知道了，可是如果自己不去實修，所緣就不能現得起；所緣修得現起了，後面還有九住心呢！每一住心都有修的方法，都需要自己去實修才能生起功能。

　　一切修法都先要進行觀察修，整個修法中大約百分之七十都是觀察修，這個數字恐怕我還說小了，應該說幾乎全是觀察修。比方說修定是否只是專注修？修定用不用思維？只要用思維就是觀察修。自己不作觀察，一會兒昏沈來了，一會兒掉舉來了，那該怎麼辦？自己總要想：“昏沈來了是我用功沒有用好，心力太放松了，對于所緣沒有抓緊，我要趕緊抓緊。”所緣抓緊之後掉舉又來了，自己心裏還是要清楚：“掉舉之所以來是心過于用勁，所以要緣念其他的東西，需要將心念放松一點讓所緣回來。”心力放得太松昏沈又要來了，就要再抓緊，這時就要用正知。正知是用來觀察自己的心力用得如何，這些都離不開思維。不能像有些人所說的：修個什麼也不想。如果你什麼也不想，昏沈來了怎麼辦？掉舉來了怎麼辦？要麼昏沈來了就隨它去，昏沈太大了就幹脆睡個覺！有些人說：“我什麼也不想就是在修空性。”這其實是自己騙在自己，什麼都不想的所緣就是什麼也不想，心裏就要想著什麼也不想，這不是所緣嗎？沒有所緣就不能起思維，用世間法來說無論想什麼都有一個對境，沒有對境就起不到思維。

　　有人來問我什麼叫悶絕位？，悶絕位就是將遍行風全部收回，遍行風與心是相連的，心無所緣，心看不到任何東西，這就是悶絕位。但是悶絕位不等于睡著了。我們修法到了最後的某一個階段的時候是要把遍行風全部收回，是要經過悶絕位的，但不是現在的修法，而是修到最後的某一個階段的時候才需要通過這個悶絕位。如果我們把經過悶絕位的情形都修得有把握了，等到自己死的時候就有了保險，就不會出問題了，因爲死的時候還是要經過悶絕位的。

　　我們要知道：學修佛法與我們的現在有關，與我們的死有關，與我們未來成佛有關。一切修法之間都是相關聯的，不是某些人錯解《金剛經》中關于過渡船的說法，認爲任何修法都是起過渡的作用，過後就不需要了，那是錯誤的。《金剛經》中前面說有，後面說沒有，是爲了讓大家對法不要執實。

　　我們從凡夫修成聖者，一切都是有爲法，有爲法是有造作心的，按現在說法就是有出生、成長、衰落、滅亡，必然有這樣的階段。有人問：佛爲什麼現在還在？從世俗方面講，這個問題很好解答：因爲他是從凡夫修成佛的，是有爲法造作心而修成的。有造作心就有生、住、異、滅，成佛之後他不出定，還在在定中不斷地修，他的功能就能不斷地出生，由于他的功能不斷出生，永遠都在出生怎麼會滅亡呢？所以佛現在還在。

　　我們現在的修學水平要達到這樣的境界還不可能，但只要我們堅持不停地修學，生功能的東西天天都不丟，也就是不斷地出生，就能繼續修下去。今生可以修，來世可以修，未來生還是能不斷地修，一定能修到成佛的那一天。我們只要修到入定了，就是在修出生、成長。佛度生不是用他的報身而是用他的大悲心，他的大悲心不舍一切有情，當初他要成佛度生就是這樣的心，成佛是爲了實現他的願力，無論哪個有情緣念他，他就能現在其面前。

　　人們傳說清定上師是康薩仁波切再來，康薩仁波切是四十年代圓寂的，清定上師現在九十幾歲了，在康薩仁波切圓寂的時候清定上師早就出生很長時間了，反過來說，清定上師出生時康薩仁波切還沒圓寂，怎麼能說清定上師是康薩仁波切再來呢？從世間法的道理上這個說法是講不通的，但是從佛有無量數化身的道理上就能講得通。佛只要一動念就有一個化身，他只要覺得需要就可以來一個化身，他覺得因緣該到內地來，他的化身就可以來了。雖然在世間法上是說不通的，但是從佛的化身上說，我們現在的清定上師就可以是西藏的康薩仁波切，不存在是否轉世這個問題。我們這些凡人在這裏受生就不能在那裏受生，根本不能用同一種說法來解釋。

　　一般說天天想就叫做修，天天思維就是修，從道理上來說，思維就可以得出決定見，但是有些內容不結合自身修就得不到決定見。比如我們只是從道理上知道叁惡道苦，墮叁惡道惱火，自己心裏就生不起。這如同隔岸觀火一樣，看到別人家裏失火，遠遠地看那裏的火燒得好厲害，雖然也會感歎火燒得這麼凶怎麼得了！但是和自己親臨火場的感覺就是不同。我們在修斷叁惡道時務必要結合自己：“叁惡道如此的苦，我墮了叁惡道怎麼得了？”這樣才能生得起害怕叁惡道苦的心，隔岸觀火是生不起這樣的心的。修法必須要結合自身，只有將自己結合進去才不會隔岸觀火，如果不將自己聯系起來想，就會認爲這是不是真的？和自己沒有關系吧？其實如果不斷惡、不忏罪，我們就肯定會去叁惡道。什麼時候會去呢？當自己的呼吸只有出沒有進了的時候就會去了，用不了很久的時間！如果我們天天這麼想，就會生起害怕叁惡道苦的心。

　　有人會這樣想：“管他的喲，我的壽命至少還有二叁十年，或許還有叁四十年，甚至四五十年，慢慢地修就是了，未必我就要死了？”但他不想想：假如自己明天出門遇到車禍該怎麼辦？這是誰也保不了險的，就是有再好的身體，被汽車一撞，生命就完結了，這樣的事情是防不勝防的。學修佛法爲什麼要念死無常？我們念死無常才能生起馬上修佛法的心。有人說：“管他的，自己才二十多歲，以後起碼還有幾十年時間。” 如果這樣想你還肯鼓勁修佛法嗎？也有人說：“慢慢來嘛，現在我的生意還沒做好，等過了這陣子再來修。”如果你的生意永遠做不好怎麼辦？死會等你將生意做好嗎？還有人說：“等我的孩子長大了，把家裏的擔子交給他以後我再來修。”實際不是那麼簡單的事，萬一孩子調皮不聽你的話，你一天到晚爲他操碎了心，家裏的擔子還能交得過去嗎？所以修佛法不能等條件完備了才開始修，要在現有的時間裏擠出時間來修，這是很重要的！

　　初修佛法先不要求多，不要什麼都學，學多了會修不起。開始修的東西越簡單越好，生起功能之後再增加。就像我們感覺自己有挑起一百多斤的能力，就挑一百斤；以後感覺自己有挑起一百二十多斤的能力了，再挑一百二十斤，一定要量力而行。如果我們的能力只能挑起一百斤，都不要用盡一百斤的氣力，氣力用滿了就不能堅持。這時如果只挑八九十斤，那麼天天都會輕松愉快。如果自己只能有挑一百斤的氣力，天天都要挑一百斤累不累啊？萬一哪天自己休息得不好或是感冒了，還挑得動嗎？帕繃喀大師的教授是要我們培養堪忍性，有了堪忍性還要適量地用，總是要留點余地。舉個小例子：吃飯時你吃得太飽了能舒服嗎？如果吃個九成飽是不是覺得舒舒服服的？如果吃得快脹到喉嚨了，你就會感到很不好受。修佛法的時候障礙很多，修過量了，自身的疲勞和堪忍性不夠就是我們的障礙：“哎喲，修不起了，今天我太累了，管他有沒人看見，我休息一下再說！”這就是來自自身的障礙，而不是來自外界障礙。

　　《叁主要道頌》中，依止善知識法是以【敬禮諸至尊上師】這句話來表示的，隨便說一下，這裏所說的【主】、【尊】(漢文合譯爲【至尊】)、【上師】叁者可分別配合下中上叁士。

　　這是帕繃喀大師給我們解釋的[依止善知識法]，這裏的[敬禮]可不是僅僅是行禮，其中包含著要依止善知識。曆代的上師有親傳、有疏傳，親傳是免受教授給你的上師，疏傳就是曆代的傳承上師所傳教授。比如說昂旺朗吉堪布上師教我的《菩提道次第略論》就是親傳，帕繃喀大師的教授就是疏傳，中間是由昂旺朗吉堪布上師傳過來的，這就是這部書裏分爲親傳上師和曆代傳承師的含義。

　　這裏的[主]、[尊]、[上師]，帕繃喀大師給我們講的是： [主]指我們要把上師看成金剛大持。[尊]指我們要把上師看成佛，[上師]就是指親傳上師。這在我們修《上師供養法》、修《六加行》裏面都有：宗喀巴大師現的是上師的像，他的心裏是釋迦佛，釋迦佛的心裏是金剛大持。黃教不共的是在這叁尊的背後，還有文殊菩薩(這在《六加行》裏面也有)，這叁尊都是文殊菩薩的化現，因爲文殊菩薩是諸佛父，多少佛都示現上師，當其成佛後又示現弟子像，當其護持聖教時又現護法像。黃教之所以殊勝就在于上師、本尊、護法，都是文殊菩薩叁合一的化現。現在我們修的就是親見上師，當修到有一定水平我們就可以親見釋迦佛，再修到有一定水平我們就能親見金剛大持。

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 一．序分 4· 如何尋訪上師》全文閱讀結束。