..续本文上一页没有佛在世上做，只有上师在做，上师不是佛吗？佛从不舍众生，他仍然在度有情，哪个在这世间度有情呢？只有上师在度，如果上师不是佛，他怎么会度有情呢？这样的事情只有佛才能做，而现在是上师在做，上师是否就是佛呢？还有一条：我们的看法不一定正确，有时可能会把上师的功德看成过失，会有这种情形的。这些道理我们通过反复地修，才能认识到上师就是佛的道理，就能生起上师是佛的心。如果我们知道上师是佛的道理，却没有反复地想，知道道理和心里生起是两回事。这就像修定一样：上师告诉我们该怎样找所缘，该怎样修，这些道理我们都知道了，可是如果自己不去实修，所缘就不能现得起；所缘修得现起了，后面还有九住心呢！每一住心都有修的方法，都需要自己去实修才能生起功能。

　　一切修法都先要进行观察修，整个修法中大约百分之七十都是观察修，这个数字恐怕我还说小了，应该说几乎全是观察修。比方说修定是否只是专注修？修定用不用思维？只要用思维就是观察修。自己不作观察，一会儿昏沉来了，一会儿掉举来了，那该怎么办？自己总要想：“昏沉来了是我用功没有用好，心力太放松了，对于所缘没有抓紧，我要赶紧抓紧。”所缘抓紧之后掉举又来了，自己心里还是要清楚：“掉举之所以来是心过于用劲，所以要缘念其他的东西，需要将心念放松一点让所缘回来。”心力放得太松昏沉又要来了，就要再抓紧，这时就要用正知。正知是用来观察自己的心力用得如何，这些都离不开思维。不能像有些人所说的：修个什么也不想。如果你什么也不想，昏沉来了怎么办？掉举来了怎么办？要么昏沉来了就随它去，昏沉太大了就干脆睡个觉！有些人说：“我什么也不想就是在修空性。”这其实是自己骗在自己，什么都不想的所缘就是什么也不想，心里就要想着什么也不想，这不是所缘吗？没有所缘就不能起思维，用世间法来说无论想什么都有一个对境，没有对境就起不到思维。

　　有人来问我什么叫闷绝位？，闷绝位就是将遍行风全部收回，遍行风与心是相连的，心无所缘，心看不到任何东西，这就是闷绝位。但是闷绝位不等于睡着了。我们修法到了最后的某一个阶段的时候是要把遍行风全部收回，是要经过闷绝位的，但不是现在的修法，而是修到最后的某一个阶段的时候才需要通过这个闷绝位。如果我们把经过闷绝位的情形都修得有把握了，等到自己死的时候就有了保险，就不会出问题了，因为死的时候还是要经过闷绝位的。

　　我们要知道：学修佛法与我们的现在有关，与我们的死有关，与我们未来成佛有关。一切修法之间都是相关联的，不是某些人错解《金刚经》中关于过渡船的说法，认为任何修法都是起过渡的作用，过后就不需要了，那是错误的。《金刚经》中前面说有，后面说没有，是为了让大家对法不要执实。

　　我们从凡夫修成圣者，一切都是有为法，有为法是有造作心的，按现在说法就是有出生、成长、衰落、灭亡，必然有这样的阶段。有人问：佛为什么现在还在？从世俗方面讲，这个问题很好解答：因为他是从凡夫修成佛的，是有为法造作心而修成的。有造作心就有生、住、异、灭，成佛之后他不出定，还在在定中不断地修，他的功能就能不断地出生，由于他的功能不断出生，永远都在出生怎么会灭亡呢？所以佛现在还在。

　　我们现在的修学水平要达到这样的境界还不可能，但只要我们坚持不停地修学，生功能的东西天天都不丢，也就是不断地出生，就能继续修下去。今生可以修，来世可以修，未来生还是能不断地修，一定能修到成佛的那一天。我们只要修到入定了，就是在修出生、成长。佛度生不是用他的报身而是用他的大悲心，他的大悲心不舍一切有情，当初他要成佛度生就是这样的心，成佛是为了实现他的愿力，无论哪个有情缘念他，他就能现在其面前。

　　人们传说清定上师是康萨仁波切再来，康萨仁波切是四十年代圆寂的，清定上师现在九十几岁了，在康萨仁波切圆寂的时候清定上师早就出生很长时间了，反过来说，清定上师出生时康萨仁波切还没圆寂，怎么能说清定上师是康萨仁波切再来呢？从世间法的道理上这个说法是讲不通的，但是从佛有无量数化身的道理上就能讲得通。佛只要一动念就有一个化身，他只要觉得需要就可以来一个化身，他觉得因缘该到内地来，他的化身就可以来了。虽然在世间法上是说不通的，但是从佛的化身上说，我们现在的清定上师就可以是西藏的康萨仁波切，不存在是否转世这个问题。我们这些凡人在这里受生就不能在那里受生，根本不能用同一种说法来解释。

　　一般说天天想就叫做修，天天思维就是修，从道理上来说，思维就可以得出决定见，但是有些内容不结合自身修就得不到决定见。比如我们只是从道理上知道三恶道苦，堕三恶道恼火，自己心里就生不起。这如同隔岸观火一样，看到别人家里失火，远远地看那里的火烧得好厉害，虽然也会感叹火烧得这么凶怎么得了！但是和自己亲临火场的感觉就是不同。我们在修断三恶道时务必要结合自己：“三恶道如此的苦，我堕了三恶道怎么得了？”这样才能生得起害怕三恶道苦的心，隔岸观火是生不起这样的心的。修法必须要结合自身，只有将自己结合进去才不会隔岸观火，如果不将自己联系起来想，就会认为这是不是真的？和自己没有关系吧？其实如果不断恶、不忏罪，我们就肯定会去三恶道。什么时候会去呢？当自己的呼吸只有出没有进了的时候就会去了，用不了很久的时间！如果我们天天这么想，就会生起害怕三恶道苦的心。

　　有人会这样想：“管他的哟，我的寿命至少还有二三十年，或许还有三四十年，甚至四五十年，慢慢地修就是了，未必我就要死了？”但他不想想：假如自己明天出门遇到车祸该怎么办？这是谁也保不了险的，就是有再好的身体，被汽车一撞，生命就完结了，这样的事情是防不胜防的。学修佛法为什么要念死无常？我们念死无常才能生起马上修佛法的心。有人说：“管他的，自己才二十多岁，以后起码还有几十年时间。” 如果这样想你还肯鼓劲修佛法吗？也有人说：“慢慢来嘛，现在我的生意还没做好，等过了这阵子再来修。”如果你的生意永远做不好怎么办？死会等你将生意做好吗？还有人说：“等我的孩子长大了，把家里的担子交给他以后我再来修。”实际不是那么简单的事，万一孩子调皮不听你的话，你一天到晚为他操碎了心，家里的担子还能交得过去吗？所以修佛法不能等条件完备了才开始修，要在现有的时间里挤出时间来修，这是很重要的！

　　初修佛法先不要求多，不要什么都学，学多了会修不起。开始修的东西越简单越好，生起功能之后再增加。就像我们感觉自己有挑起一百多斤的能力，就挑一百斤；以后感觉自己有挑起一百二十多斤的能力了，再挑一百二十斤，一定要量力而行。如果我们的能力只能挑起一百斤，都不要用尽一百斤的气力，气力用满了就不能坚持。这时如果只挑八九十斤，那么天天都会轻松愉快。如果自己只能有挑一百斤的气力，天天都要挑一百斤累不累啊？万一哪天自己休息得不好或是感冒了，还挑得动吗？帕绷喀大师的教授是要我们培养堪忍性，有了堪忍性还要适量地用，总是要留点余地。举个小例子：吃饭时你吃得太饱了能舒服吗？如果吃个九成饱是不是觉得舒舒服服的？如果吃得快胀到喉咙了，你就会感到很不好受。修佛法的时候障碍很多，修过量了，自身的疲劳和堪忍性不够就是我们的障碍：“哎哟，修不起了，今天我太累了，管他有没人看见，我休息一下再说！”这就是来自自身的障碍，而不是来自外界障碍。

　　《三主要道颂》中，依止善知识法是以【敬礼诸至尊上师】这句话来表示的，随便说一下，这里所说的【主】、【尊】(汉文合译为【至尊】)、【上师】三者可分别配合下中上三士。

　　这是帕绷喀大师给我们解释的[依止善知识法]，这里的[敬礼]可不是仅仅是行礼，其中包含着要依止善知识。历代的上师有亲传、有疏传，亲传是免受教授给你的上师，疏传就是历代的传承上师所传教授。比如说昂旺朗吉堪布上师教我的《菩提道次第略论》就是亲传，帕绷喀大师的教授就是疏传，中间是由昂旺朗吉堪布上师传过来的，这就是这部书里分为亲传上师和历代传承师的含义。

　　这里的[主]、[尊]、[上师]，帕绷喀大师给我们讲的是： [主]指我们要把上师看成金刚大持。[尊]指我们要把上师看成佛，[上师]就是指亲传上师。这在我们修《上师供养法》、修《六加行》里面都有：宗喀巴大师现的是上师的像，他的心里是释迦佛，释迦佛的心里是金刚大持。黄教不共的是在这三尊的背后，还有文殊菩萨(这在《六加行》里面也有)，这三尊都是文殊菩萨的化现，因为文殊菩萨是诸佛父，多少佛都示现上师，当其成佛后又示现弟子像，当其护持圣教时又现护法像。黄教之所以殊胜就在于上师、本尊、护法，都是文殊菩萨三合一的化现。现在我们修的就是亲见上师，当修到有一定水平我们就可以亲见释迦佛，再修到有一定水平我们就能亲见金刚大持。

《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 一．序分 4· 如何寻访上师》全文阅读结束。