..續本文上一頁要成佛我就必須學成佛的方法，學成佛的方法有道次第，現在我就是要從最基礎的法門開始學習。”大家一定要下這樣的決心。不要對自己說：“這些還是留到下輩子我再修吧，或者等我孩子長大後再修。”不能有這樣的心，因爲死無常，所以馬上就要下成佛的決心。

　　這裏我給大家解釋一下爲什麼說佛身上放的光都能解脫一切有情。通常的教授、儀軌上都說：佛放光，乃至我們放光去迎請佛。但是大家要知道，並不是放光就能起作用了，外道修得好也同樣會放光。放光是什麼含義呢？佛身放光就是指佛的心念，假如佛的心念要到我們這裏來，無論離我們再遠他都能來。在修儀軌時我們念自己心放光，迎請本尊，迎請上師等等。可我們現在是初業有情，能有什麼光到佛那裏去？我們從哪來的光呢？說我們放光同樣是指我們的心念，因爲我們在修學佛法時心境是清淨的，所以是光明的。佛的光照到我們身上，就是他的心念到了我們身上。我們迎請佛也是用自己的心念，相隔再遠心念都能去，不然我們這樣的初業有情哪裏放得出那麼遠的光？再加上佛菩薩的心不舍有情，我們的心念一去，他的心念馬上就和我們的心念合一了。比如我們要到兜率天去，就應該天天修法，迎請上師，這樣才能去得了，其實是心念能夠去得了。北京那麼遠，你心念一想，就能去得了。佛的功德圓滿，他的心念出來時是以光明爲相的，所以我們感到是他在放光。以不了義來說是佛在放光，以了義來說就是佛的心念到了我們身上。當我們的心念與佛的心念合一了之後就有兩種作用力量：自己通過虔誠地修而獲得的力量再加上佛加持我們的力量，兩種力量合一了，就像自己一個人的力量有限，若加上一個人來幫自己，自己的力量就大了。因此我們修學佛法時既不能離開自己殷勤的修學，又要求得上師叁寶的加持，也就是求上師叁寶給我們幫助的力量。

　　[在每個有情面前，均能變化出適合于這個有情的界、根、意樂及隨眠的色身，並用他自己的語言來說法等。]這句話告訴我們，不成佛是不可能有這樣的心量的！我們要在一切有情面前說法度生，必須首先適合各個有情的界，也就是適合各個有情本身具有的特性，這樣才能合得起。比方我們是人，釋迦佛要度我們就要示現人身才能與我們合得起，假如他示現一個蟲子就與我們不合，示現天人我們也聽不懂他的話。再有就是根也要相合，這個相合是指要相合于有情的，而不僅是相合于說法者自身的。同樣，意樂也是要適合有情，不是說法者自己說好就行了，你說好聽者不樂意怎麼辦？還有最難的是隨眠的色身，隨眠是什麼？就是煩惱。你要度衆生就要適合衆生的煩惱。簡單的一句話，就是一切都要和衆生合得起。單依說法者不行，說法者要和衆生合得起，現這種衆生的相，用他們的語言來說話。就比如對中國人要說中國話，不能說外國話；在康藏地區要說藏話，不能說漢話。你要度一切有情就要懷著報恩的心，萬事各方面都要將就有情，這樣有情才喜歡聽你的話。假如你與他合不起，他就不會聽：“你說得好，你說你的，與我無關！”只有你與他合得起，他才肯聽你的話，你才可以幫助他。不具大悲心的辦不到，大悲心沒有生起之前，肯定是做不到的。一定要大悲心生起了，根本就不想自己，只想爲了一切有情才能做得到。

　　那麼，我有沒有能力獲得這樣的佛位呢？有的；成佛所需身中最殊勝的是暇滿身。南瞻部洲人所具有的胎生六界之身，是極其殊勝的，以此能在一生中成就雙運金剛持位，我們只是沒有去修才沒有成佛。

　　[胎生六界之身]即指人身。[雙運金剛持位]就是密法裏所說的佛。顯教裏所說的成佛，就是如釋迦佛一樣的身子，是佛示現給我們看的，其實他們都是具備金剛雙運身，完全是顯密合一的，只是我們衆生的根基不同，有適宜說密法的，有不適宜說密法的，所以賢劫千佛講說密法的佛只有幾尊。

　　[只是沒有去修才沒有成佛]這句話說出了一個很重要的問題。前面說人身如此難得殊勝，只要我們修就可以成佛。世間法中哪一樣不是我們人做的？世間法我們能做得好，如果用來學佛法還是同樣可以成功。問題關鍵在于我們沒有去修，單聽聞不夠，必須要修！修就是反反複複地想這個道理，從而得出決定見，自己的行動全都依決定見而行，這才是修。

　　成佛的方法是大乘法，我們已遇到了圓滿無誤的聖教心要——“勝者第二”宗喀巴大師的顯密雙修無垢教法。簡言之，我們只是被自己的不精進所蒙騙，事實上我們具有遠離一切違緣，具足一切順緣之妙身。如果現在還不能去修，將來比這更好的身和更妙的法肯定是不可得的。

　　[勝者第二]就是第二法王。[顯密雙修無垢教法] 在顯教裏面，很多修法都隱含著有密法的修法。 [被自己的不精進所蒙騙]就是說我們大家不肯鼓勁努力，只隨隨便便地修。能得人身是很不簡單的，就是要得一個殘腳歪眼，肢缺體殘的人身都要守一條清淨的戒啊！要得到像我們這樣圓滿殊勝的人身，既要把戒律守清靜，又要六度圓滿(就是不能達到圓滿，起碼也要有相當的水平。)，還要發清淨善願，才可以得此圓滿殊勝的、可以學宗喀巴大師教法的人身，所以這是不容易得到的。千萬不要因爲世間的事情就把自己的福報浪費了，這是很可惜的。我們得到這麼好的人身，一定要做成佛的事情。

　　成佛不怕很困難，是一定辦得到的，釋迦佛已經給我們示現了，他就是以人身修成的。他的修成告訴我們，我們的人身也修得成。所以，我們要有這樣的大願：“從今天起，我學修佛法的目的就是要成佛！”做的當然要從基礎開始，萬丈高樓是從地基開始造的，我們就是要從簡單的做起，目標還是要將萬丈高樓建成，也就是要成佛。

　　[更好的身]就是我們能夠解脫，能夠成就菩薩的身，這就是我們的更好的身。自己現在不鼓勁，不努力，佛位就不會憑空落在我們的身上，因爲沒有我們這樣的因，所以我們現在就要加倍努力。

　　[更妙的法]就是我們能一步步地修上去，修一步比一步更好的法。比如我們在修下士道的法時，中士道的法就比下士道的法更殊勝，上士道的法就比中士道的法更殊勝。

　　沒有基礎聽了再好的法還是修不起，所以大家現在不要忙著修更高的。我們現在努力地修一步，得一點，來生就少一段辛苦，來生我們還可以繼續修。雖然來生我們還是要從頭修，但前生曾修過的今生修起來會快一些，前生沒有修過的，今生想要修成就很困難。既然修成很困難，我們就慢慢修行嗎？不，我們還是應該快快地修。我們現在修過了，來生才不會那麼困難。盡管來生還是要從頭修起，初修時要叁個月才生得起的法，修過以後的可能只要叁個星期，甚至一個星期就能生起功能，這就是一個熟練與不熟練的差別。比如學過機械的人，眼前的機器搞熟了以後碰到其他的機器都能很快地開起來，沒有學過機械的人，看到機器怎麼也沒法讓它動起來，這是同樣的道理。

　　有些人說，現在是濁世，是惡劣的時代。事實上，從無始以來，我們從未經曆過比現在更好的時代！現在值此僥幸獲得這樣一次機會之際，我們必須盡力去修習佛位。因此，當我們想到：“爲了利益一切有情，我必須盡力去獲得無上圓滿菩提。”而憶念菩提心的所緣相，作這樣的思維便是根據上士道次第來改正我們的動機。當行者生起“無勵力”的體驗才算真正的發菩提心。

　　[事實上，從無始以來，我們從未經曆過比現在更好的時代！]我們現在的環境苦啊，盡管現在的物質享受比過去好得很多，但是現在人的心卻比過去的人苦得多，修學佛法的時間也不夠。爲什麼帕邦喀大師說現在是最好的時期呢？正是因爲現在有各種的苦，有了各種苦相才生得起厭離的心，才會想要出離。有苦的時候我們才生得起厭離的心，有了厭離的心才會想出離，有了出離心才會想如何去出離。總之，有了苦受我們才想出離，才想得到自己過去生中生生世世的母親也在同樣地受苦，我們才生得起菩提心，所以帕繃喀大師說現在是最好的時代，就是這個道理。

　　當年在康定我們修學後都發願生阿彌陀佛淨土，昂旺朗吉堪布上師沒有對我明說，只是告訴我不要經常念。回去後我就想，生阿彌陀佛淨土這麼好的願，爲什麼上師叫我不要經常念？以後聽了昂旺朗吉堪布上師的教授我才知道，不是簡單地念“阿彌陀佛”就能生阿彌陀佛淨土了，還是要自己修得有功能。淨土也分叁品九等，自己在世上修到哪種程度，就到哪一品、哪一等，這是一種修學。另一方面，生于阿彌陀佛淨土的人那裏沒有苦可受，道理是都講了，沒有實境自己的心裏怎麼能生得起功能？肯定生不起的，所以生于阿彌陀佛淨土的人還要發願，再生到南瞻部洲來。與其生到阿彌陀佛淨土以後再發願到南瞻部洲來，這不就等于[渡一次水需撩兩遍衣]了嗎？我們現在已經生在南瞻部洲了，何必還要再求生阿彌陀佛淨土呢？那爲什麼還要講發願生阿彌陀佛淨土呢？那是因爲佛對那些實在不懂修學，講道理也聽不進去的人，只好對他說：“你念阿彌陀佛好，以後能生阿彌陀佛淨土。”這是佛的一種悲心。真正學淨土的人還是要學教理，並不是只念阿彌陀佛。所以從那以後我有時也會念一兩句“阿彌陀佛”，但不天天念。我們千萬不要[渡一次水須撩兩遍衣]。

　　[所緣相]就是想哪些才是生菩提心的條件。所緣是分爲兩種：形象所緣就是觀佛菩薩的像或觀上師的像，義理所緣就是想道理，以道理爲所緣。修菩提心是以義理所緣爲主。上面帕繃喀大師說得清清楚楚，他以悲心來說明不要[渡一次水須撩兩遍衣]這個問題，引導我們從學修佛法開始就發菩提心。

　　什麼叫[無勵力]？就是當一個法修到熟極了的程度，不需要思維、不需要刻意鼓勁就能自然而生起正確地心念，這就叫做[無勵力]。比如學機械的人，各種…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 改正動機與觀察所修之法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…