..續本文上一頁機器搞得熟極了，隨隨便便就能將故障排除了，無需怎樣地去努力。生起[無勵力]心念的標准就是見到任何有情，不管是人道的還是畜生道的(因爲我們現在就只能看到這兩種道中的有情)，哪怕見到一只狗，都能自然的想到這是我生生世世的母親，生起我非要利益它不可的心，生起自己要好好學修佛法來救度它的心。如果這樣的心不是造作的，而是自然生起的，只要看到任一有情就會忍不住地想利益他們、要救度他們，那就是真正的菩提心了。假如見到有情之後還要思維一下才能生起想利益他們的心、生起想救度他們的心有沒有錯呢？當然沒有錯，因爲自己還處在造作菩提心的階段，還沒生起真正的菩提心。一定要到自己看到一切有情時都能不造作地、從心裏忍不住的生起要利益他們的心；看到一切有情在受苦心裏就不能忍受，立刻想去救度他們，這樣的心必須不加任何思維、能油然生起，這樣菩提心就合量了。

　　爲了獲得這樣的佛位就必須要修習，爲了修習就必須知道修法。僅管我們有修法之心，跑到僻靜的地方去，自以爲是地念念咒、發發願或修一二次“住心”,若不知修法的話，還是不知道怎樣下手。

　　修[住心]即是修定。我們要知道自己應該修什麼法，在每天都很忙的情況下，是不是該將佛經叁藏十二部全都拿來修？等我們將這些經書搞清楚的時候，都早成白頭老翁了，想修也修不起了。知道當前自己該修什麼是最要緊的。前面我說過：爲利益一切有情、救度一切有情，我們非成佛不可，要成佛就一定要修佛法。當前我們該修什麼法？真正要成佛應該修什麼法？這就是下面我要說的。

　　想了知修法的方法，就必須要學習一種圓滿無誤的教授。而這樣的教授之王，便是我將要講的“菩提道次第”。因此，你們必須生起這樣的動機：“我要認真的聽聞“菩提道次第”，然後將它用于實修。”

　　[圓滿無誤]就是很圓滿，不缺支分。在這裏帕邦喀大師告訴大家，他之所以要講《菩提道次第》，是因爲《菩提道次第》才是修出離心、菩提心、空見的心要教授，這叁樣是我們成佛所必須的修法。換句話說，如果沒有這叁樣發心與教授，我們就永遠成不了佛，並且缺少哪一樣都成不了佛；如果將這叁樣教授都修成了，那麼成佛就是穩操勝卷了，《菩提道次第》就有這麼重要。

　　[你們必須生起這樣的動機：我要認真的聽聞“菩提道次第”，然後將它用于實修。]這句話十分重要，前面一層意思說的是我們應生起的動機，簡單地說就是要生起菩提心；後面一層意思說的是我們要修的法就是《菩提道次第》裏的教授。重點就是這樣的兩句話：發心必須發願生起菩提心，修法就必須依《菩提道次第》而修。《叁主要道》是《菩提道次第》的心要，我們現在不可能、也沒有時間把整部《菩提道次第》從頭至尾的學完，沒有、也不可能有這樣的條件。當年在康定，我們在昂旺朗吉堪布上師面前學《菩提道次第》，每天學兩、叁小時，星期天休息，我們學了七年才將《菩提道次第略論》學完！現在大家到那裏去找這樣的時間？前些年在文殊院我曾很想與大家共同學習一次《菩提道次第》的要義(也就是《朗忍要義》)，可一直到今天都沒圓滿完成這樣的願心。這一次我們大家要發心，一定要把《叁主要道》學圓滿。因爲它實在太寶貴、太寶貴了，不學實在太可惜了。所以大家一定要特別重視[我要認真的聽聞“菩提道次第”，然後將它用于實修。]這句話！

　　無論我們做什麼事，最初改正動機是最要緊的。尤其是在聽“菩提道次第”引導的時候，其動機不能是隨隨便便的，最低條件，必須是由造作的菩提心攝持才行。已有菩提心體驗的人，只需簡單地回想一句短語——“爲利有情願成佛”即可。但對于初業行人來說，單靠這個是不能令心轉變的，只有從暇滿、利大、難得開始依次憶念，才能令心轉變，引出菩提心所緣相。

　　[引導]就是詳講應如何實修的教授。我們爲什麼要學佛法，就是學佛法的動機。今後大家每次都要抱著爲報母恩而速速成佛的心來這裏共同學習，而且這樣的心是要永遠保持的。如果丟掉了這樣的心，就不是大乘根器了。這樣的心隨時隨地都不丟，我們就是大乘法器，是大乘種性，不管來世我們會怎樣，都終將能夠成佛。我們都要培養菩提心，不然未來的生死將和過去的生死一樣有無窮多，會有不知道多長的時間，這裏面當然也包含了會讓我們有無窮的苦受。講引導不是一般的泛泛而談，是引導衆生進行實修的教授。這種引導在康藏地區是十分重要的教授。傳法，講引導，授戒各不相同，如果叁樣都能具足就是叁恩上師。在密法中那些能夠授灌頂，又能夠授密乘戒，還能夠傳法並引導修密之法的上師，就是叁恩上師。這樣的上師是要花心血才能將道理說清楚，他自己的實修經驗包括怎樣生起功能，怎樣生起智慧，應該避開哪些不生起功能的法，應該用哪些方法生起功能等等，這些都需要上師傳給弟子。我們自己抱著書本是啃不動的，一天到晚抱著經書照樣看不懂其中的要義。至于人家說拜忏：“拜忏、拜忏，拜忏一下子就開悟了。”但這是需要你過去生中有開悟的種子才行，假若你過去生中沒有，能拜忏得出來嗎？

　　[爲利有情願成佛]這句話我們天天都在念，沒有修過菩提心的只能流于字面上，至于爲什麼要利益有情？爲什麼要成佛？心裏卻沒有修心的內涵。盡管我們天天都在念[爲利有情願成佛]，可還是等于在房子外邊看：“嗯，這個房子很不錯啊！”可連房子裏面是什麼都不知道。真正修了菩提心的，並且在心裏起了變化的人念一句[爲利有情願成佛]就不同了，他們能在心裏油然生起這樣的心念。這樣的心念是需要實修才能生得起，不修的只能落在字面上。這和看佛經一樣，看到[爲利有情願成佛]，我們只知道字面的意思，至于裏面究竟是什麼內涵就無法知道。假如是實修過的人看到佛經上簡單的一句話，內心就是有輪廓的，我們現在連一點輪廓都沒有。

　　我們就是[初業行人]，所以我們只能從什麼是八無暇，如何具足圓滿開始依次憶念：爲什麼得人身利大？因爲它可以斷叁惡道，可以得解脫，可以爲衆生成佛；爲什麼人身難得？因爲得人身要守戒，就是想能夠得到瘸腿斜眼的殘缺人身也要守好一條戒，得我們這樣的身體，不僅守戒要清淨圓滿，還要發善願、做善行才能得到。人身非常的寶貴，不是輕易能得到的。這些道理要每天依次憶念，不是今天想一下就行了，而是天天都要憶念，天天都想這些道理，想久了才能令自己的心轉變，才能引生修菩提心的所緣境相。簡單地說就是：先修平等舍心，再依次修知母、念恩、報恩、慈心、悲心、增上意樂、菩提心，這是要有次序地修。這裏的每一樣都有它的所緣的境相，需要天天修心裏才能現得出來。就好像我們在牆上刷淡墨水，天天刷，久而久之，就能現得出來。思想上也是如此，天天這樣修習，心裏才能現得起。這個道理很簡單，就以世間的唱歌來說：開始你不會，老師教你怎樣發聲，你再天天練習，久而久之就會唱了，如果你不去練習就永遠不會唱。修佛法就是要天天思維、天天想，並且要結合自身的實際情況來想，修菩提心有菩提心的所緣，就如上面所說的有七個次第，一定要一個一個地想，才能生得起。

　　不僅“道次第”如此，我們甘丹山派在傳任何灌頂、經教和引導之前，都要以一整套叁士道次第來改正動機。我的大寶上師時常教戒說：“即便在發願中，也包含著簡略但全面的叁士道次第，這是我們新舊嘎當派無上的特別之處。”所以，你們這些肩負弘揚聖教之責的人們必須這樣來學。

　　[甘丹山派]就是嘎當派。不僅是學修《菩提道次第》我們要用叁士道次第來改正動機，如果修法一開始就想菩提心，我們的心就不真，所以都必須從下士道開始想，依下士道、中士道、直到求解脫，再推己及人，想到所有的母親都是這樣。黃教的殊勝之處就在于對任何一個修法都要有圓滿的發心。

　　[大寶上師]就是如摩尼寶一樣的上師，在他那裏無論求什麼法都能求得到。就像當年我在康定，無論有什麼疑難的問題都可以在昂旺朗吉堪布上師面前求教，他老人家只用很簡單的一兩句話，就能一下子解決自己的疑難。有些疑難問題自己在書上去看，坐在屋裏去想，總是得不到結論，在上師面前，他簡單的一兩句話就給我們講清楚了。

　　我舉個例子：當年在昂旺朗吉堪布上師面前學法時，我見他老人家簡樸得很，居住的環境非常簡陋，生活上也非常樸素，出于對恩師的愛戴，我就勸他老人家吃的好一點，穿的好一點。上師給我的答複非常簡單：“成佛需要多少福報哦！”只有這麼一句話。成佛需要很多、很多的福報，所以不能浪費，不僅不能浪費還需要不斷增長，所以才要經常培福報。大家說這句話裏含有多少教育意義：有福報不要浪費，還要繼續培福，才能不斷增長，因爲成佛需要很多、很多的福報。

　　舊嘎當派是阿底峽尊者所創立的，新嘎當派是宗喀巴大師在舊嘎當派的基礎上發展創立的。不同之處在于，舊嘎當派所講的是叁士道，宗喀巴大師在此基礎上特別標出出離心、菩提心、空見，而且將顯教、密教開演得異常圓滿，舊嘎當派沒有開演的地方，宗喀巴大師也都一一開演了。這就是新嘎當派不同的地方。

　　我們現在做不到弘揚宗喀聖教，以後大家都要肩負弘揚宗喀聖教的責任，既要自己住持，又要自己弘揚。爲什麼要弘揚？並不是自己想當法師，而是要報母恩，要利益一切有情。我們學修佛法就是肩負著住持宗喀聖教之任，怎樣叫住持？在心裏能生得起功能，這就是住持。自己住持後再介紹給一切有情，讓他們都能生得起功能，這就叫弘揚。在座的諸位學人的肩上都有這樣的責任，既要住持、又要弘揚宗喀聖教。帕繃喀大師當時是對法師等出家人說的，我們大家今後也要肩負起這樣的責…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 改正動機與觀察所修之法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…