..續本文上一頁後，心裏就有了證量，就不怕墮入地獄，因爲自己有了墮了地獄之後也能快快脫離出來的本事。

　　我們這生壽命完結了，是自己的壽命盡了，自己的福報也盡了，與衆人的關系也盡了。這裏我要附帶說一下，人的壽命是怎麼來的呢？就是必須同時有福和壽這兩樣：壽盡有福也要死；有壽無福也要死，兩者同時都有人才能繼續活下去。因此我們要想多活幾年，就要培壽培福。

　　培福大家都知道，怎麼培壽呢？如果我們不損害他人的生命，我們的壽命就能長；如果自己非要殺生，那麼壽命就會短，這是自種因、自受果。我們要愛惜一切有生命的有情，看到他們生命有危險時要盡量的救護。比如看到一個蟲子掉入水裏，我們要趕緊把它救出來，這在布施中叫無畏施，也就是在一切有生命的有情感到恐懼、害怕時，我們讓它不畏懼。同時我們要愛惜一切有生命的生命體，這些都是增壽的。壽命的大部分是前生注定了的，今生自己所種的因也還是要起作用的，我們今生所做的就是有資本了之後再添一些資本，這是有可能性的。如果今生只管前生業，不管現生業，那豈不是業果不起作用了？要如何讓今生種的因起作用呢？那就是心力猛和長期地做、長期地想，這樣就可以感得現生受果。由這個道理來說，我們就可以使自己的壽命延長，同時我們再培自己的福報，這樣我們的壽命不要說像傳說中的彭祖活八百歲那麼長，起碼比一般人通常活的歲數要長些。

　　這一點龍樹菩薩就給我們示現了的。他在生下來之後，家裏經人算命認爲他的壽命不會超過二十歲，父母認爲他壽命不長就給了他一些錢，讓他去各處遊曆。他來到一個寺廟，坐在廟的外面，因爲他過去生中有過修學，無意之中就哼起一種調子，這就屬于五明之一的聲明學，也就是現在的音樂。廟裏的大師聽到外面在念經的聲音，就覺得奇怪：是誰會念這種經？于是就叫侍者出來看。侍者看後向大師彙報說是一個十幾歲的娃娃，大師十分驚異，就讓侍者將他叫了進來。大師問起他的經曆，他就將自己出遊的原因細說了一遍。大師問他：“你願不願意長壽？”他說：“我當然願意。”大師就說：“那你出家吧，我教你長壽之法。” 他爲了救命就出了家，後來就得到了長壽法。因此，龍樹菩薩活了二百四十多歲。這個例子說明：雖然人的壽命是自己過去生中業力決定，但是今生還是有緣起和方法使壽命延長。我們當然沒有龍樹菩薩那種本事，但是如果我們愛護一切有生命的有情，再加上自己多多培福，這樣就會福壽雙惠，我們照樣能延長壽命。如果平時再注意好好保養自己的身體，注意加強身體的活動與鍛煉，積累長壽的因素，我們也能長壽。雖然看起來這是世間法，但具有很大的意義，如果我們沒有身體，拿什麼來修佛法？我們修學佛法的時候必須有身體，所以要注意愛護自己的身體。此外，修密的人要注意，修密不愛護身體可是要犯一條密戒的喲！

　　還要說明一點：自殺同樣是犯殺戒的，並不是殺自己就不犯殺戒，殺自己同樣犯有殺戒罪。有人想不開就自殺，那是不懂佛法的所爲，懂佛法的人絕不可以自殺。不要以爲自殺你就可以脫離現生的痛苦了，哪裏知道你殺了自己又種下了殺業的因，還有更苦的果報在等著你。學佛的人要懂這個道理，再苦，也不能自殺。

　　[倘若我們生在無間地獄，那麼我們的身體與火將沒有區別。]這裏所說的身體與火沒有區別，是指身體被燒得和火一樣，但心識還是會有感受，所以才感到痛苦。柴禾被燒成火炭並不會有什麼感受，而地獄中的有情就會有感受，當他們的身體被燒成火炭，是會感到火燒的痛苦。

　　[即便是生在地獄中痛苦最輕的等活地獄，每天也要受死一百次又活一百次等等的苦。]等活地獄是八層地獄裏最輕的一層。等活地獄是什麼情形呢？在那裏大家各自拿著武器互相追殺，自己被同類有情殺，自己也在殺別的有情。這裏我附帶說一下，爲什麼會生在等活地獄呢？這是由生氣感得的果報，是愛發瞋心感得的果報，所以我奉勸各位喜歡發脾氣的人今後不要發脾氣了。愛動瞋言、愛發脾氣的人要提高警惕，否則就等于是在等活地獄那裏挂了號，這是我們大家要特別注意的。

　　帕繃喀大師這裏所說的 [每天也要受死一百次又活一百次] 可不是嚇唬我們，實實在在應是萬死萬生。等活地獄裏的一天相當于人間九百萬年，你說一天要死、活多少次？佛經上說的是萬死萬生，就是因爲這個數字無法計，才用萬死萬生來代替。帕繃喀大師慈悲，怕嚇倒衆生，才用死一百次、活一百次這樣的數字。

　　[現在我們把手放入火中一小會兒都無法忍受，又怎能忍那樣的大苦呢？而且地獄中所受的苦與現在這個身體上所受的苦一樣，不要認爲會有所不同而變得輕一些。]還不要說我們將自己的手放進火裏，就是將木炭燒紅了，誰都不願意用手撚它一下，還別說將手放進火裏去！

　　[如果生在餓鬼中，多年之中連一滴水都難得到，我們現在視齋戒等爲畏途，又怎能忍受受生在餓鬼中呢？]大家想想那種過午不食的齋戒是不是餓的有點惱火？不要說太長時間，一個星期不吃就會把你餓垮了。餓鬼的壽命不是很短，而是很長的時間。在那麼長的時間裏，不要說沒有飲食、沒有飲料，就連食物的名字也聽不到。因爲沒有食物，所以會感到很餓，並且無法解決。大家吃飯晚了一些是不是就感到餓了？餓是什麼滋味？假使餓一天你受得了麼？大都受不了嘛。餓鬼不但是若幹萬年都得不到食物、得不到飲水，就是連食物的名字都聽不到，你說有多痛苦！

　　這裏我附帶說一下，我們臨終的時候出什麼現象可要小心些。臨死的時候什麼都不想吃、什麼都不想喝，就謹防到餓鬼道去；臨終時貪涼就有可能要到寒冰地獄去；貪熱就有可能要到炎熱地獄去。我說的是一些現象，大家要遠離地獄，就要把貪、瞋丟幹淨。

　　[假如生在畜生中，以狗爲例，仔細研究一下它的住所，它是如何覓食的，通常它能獲得怎樣的食物等等，一旦我們受生爲狗，我們又該如何忍受？]我住的那個地方有條狗，它非常聰明，隨便你怎麼捆它，它都能將繩子解得脫。無論它再怎麼解得脫繩子，畢竟還是畜生。有一次我對它說：“你不要咬人嘛。”旁人說：“不咬人它就不是狗了。”我們大家可要仔細，千萬不要咬人，一但咬人自己就變成狗了。我們咬了別人就是傷害了他，傷害了他就好比狗在咬他。我們千萬不要傷害他人，用瞋心傷害別人，就夠條件變狗了。

　　我們總喜歡把惡趣想成是在極遙遠的地方，但是惡趣與我們之間的間隔僅在此呼吸之間。在不作觀察的情況下，我們似乎不大會擔心自己將墮入惡趣，我們常對自己說：“畢竟平時我還能持戒，也能念念經。至于罪嘛，我從未作過殺人打罵這樣的大惡。”然而這只是不善觀察的過失。如果認真加以思考，我們可以發現入不入惡趣是不能由我們自己決定的，這取決于我們所造的業。在我們的相續中有很多的業，善與不善混在一起，哪種業力量大，臨死前就會被愛取潤發。如果我們檢查一下我們相續中哪種業力大的話，我們會發現多半是不善業力大。

　　[我們總喜歡把惡趣想成是在極遙遠的地方，但是惡趣與我們之間的間隔僅在此呼吸之間。]有人可能這樣想：“雖然是會墮叁惡道，但是我活的歲數還長，還不至于馬上就墮。”人們通常會有這樣的心，但實實在在的是[惡趣與我們之間的間隔僅在此呼吸之間]，就好比一紙之隔，一戳就穿。這個道理其實很明白，大家可以想一想，假如我們的呼吸是有出無進，生命是不是就結束了？這是不需要多少時間的。我們斷了呼吸就失去人身了，不能吸入氧，身體的養料就沒有了，生命也就結束了，並且不需要多少時間身體就會腐爛。活著的動物肉體不會生蛆，沒有了呼吸，沒有了新鮮氧氣進入，沒有了養料，它們肉體就會生蛆變質。我們人也是一種動物，只不過美其名曰是高等動物。所謂高等動物，不過是我們人類自己誇自己罷了。

　　這裏順便說一下，人沒有呼吸只是外形死了，死還是要有一個過程。要到有情的心識完全走了，才算是走了。從哪個地方看呢？如果人的胸口完全冰冷了，才算走了；如果他的胸口還是熱的，就還沒有走完。以後我們遇到父母、長輩去世，不要認爲趁著身子軟好穿衣服，就忙著穿衣服什麼的，那是整死人啊！那時候他只不過是不能說話了，我們會把他搞得難受極了。以後大家遇到父母、長輩去世，一定不要動他的身體，讓他安安穩穩的，要一直到他胸口冷了才能動他。人走的時間有快有慢，胸口是人的心力所在的地方，那裏沒有熱氣才是心識走完了，這時再動他的身體，才不會有痛苦。這點大家要仔細。還有老年人摔了跤不要急著去拉他，哪怕倒在泥巴裏都沒關系，要到他喘過氣來、能活動了，再去扶他起來，否則急著去拉就可能將他送終了。

　　[在不作觀察的情況下，我們似乎不大會擔心自己將墮入惡趣，我們常對自己說：“畢竟平時我還能持戒，也能念念經。至于罪嘛，我從未作過殺人打罵這樣的大惡。”然而這只是不善觀察的過失。]我們學佛法的人通常都會是這樣想的。我們總是覺得自己比一般世人好，大都只看到自己的優點，不仔細觀察自己的過失。如果仔細觀察、用十惡業來衡量我們的言行及思維的話，我們可能天天都在造惡業。即便是沒有身業、沒有語業，意業也不一定都幹淨，這是最起碼的。

　　人們大都這樣想：“今天要去買只雞來炖湯，一定要買只新鮮的才好啊，可不要買蔫的，蔫的或許是個瘟雞。”有的甚至想去選個最沒有病的活雞來親自殺，這樣才是新鮮的。大家沒有想到這樣做的業果？你自以爲殺只雞不要緊，可沒想過以後會感得它殺你一次的果。你殺它一次，它殺你一次，不要翻倍還算好，一翻倍就不知道它要殺你好多次了。就是按不翻倍來說，你殺人家一次，人家殺你一次，也就夠了。…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 改正動機與觀察所修之法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…