..续本文上一页。有人说毛主席能活一百四十多岁，可他还不是八十二岁就死了，想不死可不是自己能做得了主的。
[以前我们的大师释迦牟尼佛，虽多劫修集二种资粮获得如金刚般的身体，也显现出涅槃相。][二种资粮]就是福慧二资粮。宇宙间凡是有为法都是生、住、异、灭，没有长住不变的。有出生就有成长，有成长就有衰落，有衰落就有灭亡，任何事物都是如此。铁路修得再好也会损坏；飞机设计得在好也会出事故，没有什么是绝对可靠的。
释迦牟尼佛示现涅槃相，就是要大家不要执常。世界上不存在常边，就是我们最宝贵的身体，也要不由自主的舍弃。佛示现涅槃，是告诉我们任何事都没有常边。宇宙间不存在常有，证空性就是要断除常断二边。既然人都要死未必我就不会死？既然我要死就要赶紧去做该做的事。修佛法要靠这种死无常的心为动力，没有死无常的心不会努力修法。所以修佛法的人要知道死无常，任何人都是说死就死，这样才能激发自己即时修佛法的心。
[后来印度、西藏的智者、成就师、译师、班智达等也全都已示现涅槃相，只剩下一个名字“某某时代有某某大师在世”。][班智达]就是善巧者。大家想想这句话是不是说得很现实？我们现在学帕绷喀大师的教授，是不是只剩下他的名字还在，他本人也早已示现涅槃相了？
[总之，我们现在在任何地方都无法指着某个人说：“此人(从很久以来)一直未死而活到了现在，也不该有这样的指望，”这样的话，我怎么会成为唯一的例外呢？]你们能不能找到一个秦始皇那时出生，一直活到现在的人呢？没有嘛！你不能说：“我就不同。”因为你还是在众生的范围之内，众生有什么你就有什么，怎么会有[我不同]呢？除非你成了佛了，就有了[我不同]。我们现在是在追求这个[我不同]，那就是要尽快修成佛。每个人都不能例外，都不能不死，谁也不能说自己有一定的寿命以后再死。在北俱卢洲可以说寿命有定，在南瞻部洲则是寿命无定，尤其在此五浊恶世中，生命更是无定。因为死缘多、生缘少、生命脆弱，这些条件现在就更显得突出。
不仅像这样死是决定的，而且死期还是不定的。我们中没有人能肯定明年这个时候我们是否还穿着法衣安住在人群中。明年这个时候，我们或许已经投生在畜生中，身上披着长长的毛，头上长着竖起的角；也许已经投生在饿鬼中，连一滴水都得不到；也许已经投生在地狱中，正受着寒、热、烧、煮的痛苦，这一切都难保不会发生。
因为帕绷喀大师是出家人，他的对境往往是听法的出家人，所以他举的例子也都是针对出家人的。这段话最重要的就是大家要记住死期不定，绝不要想等自己以后有了空闲再来修佛法，这是万万想不得的。我们学佛法的人既要知道死无常，又要知道三恶道的苦，还要知道业果和皈依的道理，这样才生得起向法的心，才生得起皈依与出离心、菩提心。皈依就是寻求三宝救护，而不是 “今天我皈依了佛，我就是佛门弟子了”。皈依是我们向三宝求救，由于我们过去所造的业、今生所造的业可能堕入三恶道，所以我们求佛来救护自己。因为我们怕堕入三恶道受苦，而由于业果的关系又必堕，只有佛才能救护我们，所以我们皈依就是求三宝救护。
死后心相续是不会就此中止结束的，我们必须再一次地受生，而所生之地不外乎乐趣与恶趣二种。倘若我们生在无间地狱，那么我们的身体与火将没有区别。即便是生在地狱中痛苦最轻的等活地狱，每天也要受死一百次又活一百次等等的苦。现在我们把手放入火中一小会儿都无法忍受，又怎能忍那样的大苦呢？而且地狱中所受的苦与现在这个身体上所受的苦一样，不要认为会有所不同而变得轻一些。如果生在饿鬼中，多年之中连一滴水都难得到，我们现在视斋戒等为畏途，又怎能忍受受生在饿鬼中呢？假如生在畜生中，以狗为例，仔细研究一下它的住所，它是如何觅食的，通常它能获得怎样的食物等等，一旦我们受生为狗，我们又该如何忍受？
[死后心相续是不会就此中止结束的，我们必须再一次受生，而所生之地不外乎乐趣与恶趣二种。]这句话很重要。什么是心相续呢？我们的心念是一个接着一个的，而不是一个整体。只有将定修好了之后，我们的心念才能变成一个不准插队的心。现在我们的心念都是可以插队的，总是前念灭亡后念生，这样不断地来，正是因为如此，潜伏意识才会插进来干扰。比如大家在排队的时候，无论怎样都会有人插队，但是如果队伍排得像一根绳子一样没有间隙，想插队的就插不进来。正是因为我们的心念是一个接着一个的，是刹那生起的，所以恶念、潜伏意识才能现起。
有人说：人死如灯灭。这是不懂佛法的人所认为的，其实此生这个身子丢了，下一个身子必定要受取。我们人最爱惜的莫过于自己的身体，当我们死的时候身子丢了，心识就要忙着去找自己的身子，取后有就是这样来的。人死之后和此生之人的一切缘都断了。道家所说的什么魂起来了，什么地上撒一些灰能留下脚印，甚至说某人回来身上带着铁链子，还有铁链子的声音等等，这些都是臆想而说的，是他们想当然而已，其实世上没有这种事。人死了之后，今生的缘就尽了，他们唯一的希望就是身子失掉了要尽快去找个身子。此生的缘既然已经断尽，什么过奈何桥、喝孟婆汤等等都是人们编出来的，哪有这种事呢？缘尽才散，缘不尽就不会散。缘不尽时，两个人就是把头都打破了也要在一起；缘尽了以后，再好的朋友想在一起多一秒钟都做不到，大家互相形同陌路，什么关系都没有了。道家所说的那些无非是为了神道设教，劝人为善，为的是让大家生作善之心。可是久而久之民间将佛教与道教的信仰混到了一起，再加上一些民间的误会，就变成三者合一的了，而且搞得道也不是道、佛也不是佛、世间法也不是世间法，现在流行的就是这些东西。
我们要求的正见，就是要把一切都认识清楚，搞清楚究竟是怎么一回事。人死了还要忙着去找身子，就好像自己把什么东西丢了一样。从前有这样一个笑话：解差押着一个戴枷的和尚上路，晚上解差睡着了，和尚把枷打开给解差枷上，并将其头发剃光之后跑了。解差醒了之后说：“枷有，和尚有，我呢？”他认为枷在，和尚也在，就是“我”不在了，于是就忙着到处找“我”。这虽然是个笑话，但却说明人的愚痴，很多事情没有看清楚，都是糊里糊涂的。人死了就是这样，心识要忙着去找个身子，其他的事都不会想了。下一世的身子生在何处取决于自己的善恶业：善业强大就能取个好身子，乃至于取个人天的身子；恶业强大就只有到三恶道去了。有人会这样问：“畜生道不好，我能不能不去啊？”这可不是你自己去不去的问题，畜生道、三恶道是你这一生最恨的境，可是受生时你见到一生最爱的境，于是贪心一起说：“哎呀，这是我一辈子都没找到的，今天可找到了！”就扑了进去就变成猪了，这不是你愿意受生为猪而是自己的贪心所致。又好比你受生时见到境中一个三世的冤孽，立刻就想追过去将其杀掉，却不知这一去就进了地狱。堕三恶道都是由贪和瞋而去的，假使我们能够去掉贪和瞋，三恶道就与我们无缘，因为没有那个因了。一个人是否堕三恶道是不是由判官小鬼做主呢？不是的，是我们自己的欲心所为，不去争名利自己心中就过不去，那就必定是堕入三恶道后才心安理得了。严格说这是愚痴，佛看我们众生都是愚痴的，就是这个原因。那么苦的地方还有人非要跳进去，挡都挡不住，拉都拉不住，你说有什么办法？我们随业力流转就是这样的情景。因此我们要趁得人身的时候，把善恶业搞清楚，不种一点堕三恶道的因。
我曾在金沙庵给大家讲过，我们应该从现在就开始修自他相换。我们不能保证自己过去的业中没有堕地狱的因，就算自己今生是善人，万一过去生中造下要感几世果的堕地狱的因，那就不能不去地狱。我们要学释迦佛，他在地狱里被铁钻子将脑髓钻得痛极了，于是他就修自他相换，自他相换的念头一生，他就从地狱里出来了，并且立刻受生进入三十三天，这就是释迦佛给我们示范的极好例子。我们现在开始就要做好准备，假如自己感到身上哪里不舒服，哪怕是轻微的，就要想到与我同样苦受的众生，我要尽代他们受苦。我们初业有情正修自他相换时不是笼统地修众生有什么苦我们都可以代受，而是需要有具体的对境，由此想到与自己有同样苦痛的众生，自己愿意代他们承受痛苦。现在我们把这种方法练习惯了，万一将来不幸堕入地狱，我们才能想得到要代为众生受苦。不然那时候各种苦、痛一来，自己会什么都忘了，只知道苦啊、痛啊，哪里还生得起代为众生受苦的心呢？只有我们抓紧时候不断地天天修，才能有这种力量。这就是所缘，所缘一现起，我们心里立刻就会想起自他相换，马上就想到了代为众生受苦。这种念头一生起，就能像释迦佛为我们示范的那样，马上就可以离开地狱。这就是寂天菩萨的自他相换教授，是我们佛教徒要实际修的，我们大家都要修。换句话说，只有这样我们才有可防卫的本事。就好比你带根铁棒走黑路，心里才不怕遇坏人；要是你手无寸铁，坏人拿出一把刀你就没法了。我们需要能够自己保护自己，我觉得这很重要。平时自己身上不舒服，哪怕是脚趾丫丫不舒服，你也想代为众生受；哪怕手有点痛，也想到代为众生受。当然我要说明一点：有了病痛该怎么治疗还是要怎么治疗，不要只是傻乎乎地修自他相换，而是借这个自他相换为所缘，修自他相换的心。这种机会不是我们自己找来的，没有病痛却要修自他相换，那就是空谈。真正有机会了，我们就赶紧修，修了多次之后自己才可以生起功能。这种功能生起之后，就有了万一堕入地狱也可以快快脱离的保险。这是释迦佛给我们做了榜样的，不是空谈。我们将自他相换修好之…
《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 改正动机与观察所修之法》全文未完，请进入下页继续阅读…