..續本文上一頁人家還算很客氣，就好比你借了他一百塊錢，他只要你還他一百塊錢，連利錢都沒要，但是你畢竟要還他一百塊錢嘛。我們通常這樣遭的冤枉不知有好多！比如今天丈母娘來了，趕緊殺個肥母雞來招待，總不會只拿小菜來招待，把丈母娘冷落了。如果虧待了丈母娘，愛人能同意嗎？大家想想是不是會有這種情形？我們所造的惡業，往往是在不自覺的情況下造的。

　　[如果認真加以思考，我們可以發現入不入惡趣是不能由我們自己決定的，這取決于我們所造的業。]這一點很重要！入不入惡趣不是由自己決定的，如果可以由自己決定，哪個肯去惡趣呢？地獄裏不就沒有有情了？這裏在座的哪個願意去惡趣？一定沒有誰願意去。就是因爲自己不能作主，所以才會有人墮入惡趣。

　　入不入惡趣要看我們造的是善業還是惡業。如果種了墮地獄的因，那就躲不開。不是哪個判官小鬼要拉你去，而是你種下了因，到時候就非去不可。哪個願意去地獄呢？去地獄的原因就是你遇見了可愛的境或者可瞋的境。最低限度變成畜生也是這種情形：“哎呀，這個好不容易碰到哦，今天我非要得到不可！”可等你撲了過去，你就變成豬了，沒人自己願意變成豬，這就是隨業力流轉。我們要使自己隨願力流轉，不隨業力流轉，那就要把隨業力流轉的因去掉。

　　這裏我附帶說一下，我們不僅是要做善業還要發善願，單做善業是不行的。比方說今天我沒有殺生，可今天沒有善願的不殺生是無記業的。雖沒有殺業的因，但是也沒有善業。要如何才能有善業呢？例如早上起來時我們就想：“今天我無論如何就是不能殺生。”而且一天都這樣做了，我們就有善業。如果只是渾渾噩噩過一天，雖然沒殺生，但這是無記的，是既無惡又無善。他們出家菩薩天天念戒就是提起善願的道理：清早念了戒，他這一天若不犯就有念戒的功德；如果他不念戒，即便做到了一天天都不犯戒，也沒造惡業，卻沒有念戒的功德。我們學修佛法的人要知道，無論自己需要做什麼好事，頭天晚上自己要想到做准備，第二天清早要想著做，這樣就有了善願之功德。光是不做壞事還不夠，不做壞事只是沒有惡業，但卻沒有善業。出家人之所以天天誦戒就是先要想著持戒，這樣持了戒後才有念戒的功德。如果既不念戒、也不犯戒，那就是既無罪業、也無念戒之功德。我們學修佛法之人要善巧，無論如何不要將生功德的因變成無記的，更不能變成生惡的，這就是我們學佛的方向。

　　[在我們的相續中有很多的業，善與不善混在一起，哪種業力量大，臨死前就會被愛取潤發。]這就是我剛才所說過的，看到可愛的境就拼命去貪愛，得到的卻不是可愛的，所以我們平時凡遇貪境、瞋境就要盡量地不貪、不瞋，今生避免造這樣的惡業，以免受生時不能如願受生。如果業力感得對境爲一個自己平時最喜歡的，我們會飛快的撲過去；若對境爲一個自己平時最憎恨的，我們也會拼命地撲過去，這樣一來就不知道我們會變個什麼，或是畜生或是其他什麼，那就無法知道了。我們學佛法之人就是要把不能自主、隨業往生的情況，變成自己作主、隨願往生的情況，這就是我們修行佛法的目的。

　　[哪種業力量大，臨死前就會被愛取潤發。]爲什麼愛和取連在一起呢？因爲我們自己貪愛，就想據爲己有，所以就有一個取過來的心念。生了貪愛之心，人們通常想將其拿過來。比如我們在街上看到某樣東西很好，就想將它據爲己有，這樣就有了取的心。受業果的過程還是因煩惱習氣，看到某樣東西很好，就會生起務必得到的念頭，人的一輩子都是有占有欲的，見到好的，不管是什麼，都要想把它據爲己有，人們通常的心理大都是這個情形。這樣人們就培養成了是好的就要去取，是壞的就不要取的習慣。這個問題如何解決呢？就是在面對可貪之境時不要去貪；面對不如意境不要去瞋，這樣才能夠解決不入叁惡道的問題。又貪又瞋的有情，隨便怎樣都會跑到叁惡道去的。

　　業力的大小與造業動機、正行及結行等的強弱有關。因此，即便是那些我們認爲是很小的不善業實際上也會變成很大的惡業。比如說，即便只用一個詞去罵學生，如果責罵的動機帶有很大的瞋恚，罵又罵得極爲惡毒、粗魯，最後又生起很大的傲慢，這樣的話，加行、正行、結行叁者都做得很圓滿。另以殺虱子爲例，如果以極強的瞋心爲動機，殺的時候先用手指擠壓虱子，折磨它很長一段時間，然後再將其殺死，最後又沾沾自喜地想：“這下我感到好多了。”這樣的不善業就會變得很有力量。

　　[業力的大小與造業動機、正行及結行等的強弱有關。]動機就是發心。比方說我們學佛法的發心是爲了解脫生死，那麼我們所造的一切善業都是種將來能夠解脫生死的因；假如我們學佛法的發心是爲利一切有情願成佛，那麼我們所造的一切善業都是種的將來爲衆生成佛的因。動機與業力的關系很緊要：如果我們想快速地做，就會有快速做的果；如果我們的動機是：“沒關系，慢慢地做嘛！”自然就生慢慢做的果，快快地做心力就強，慢慢地做心力就弱，因爲它沒有力量。此外，如果我們所用的方法是最好、最妙的，那麼我們所做的善業是最圓滿的；如果用最殘酷的方法對待有情，那麼所做惡業的力量也會是最強的，這些都是由動機而來。

　　如果孩子做了錯事父親要打他，若用細一點的篾子，孩子受的痛苦就輕些。假如父親想：“這個孩子簡直不聽話，老子今天要用大板子將他狠揍一頓！”那麼這個孩子所受的痛苦就大不相同。一般人都會認爲父母應該如此教育不聽話的孩子，但從因果上來說，傷害他人就是種惡因，不能說父母打自己的孩子就不是種惡因。世人往往把這種造惡業的行爲看作是理所應該，不得不如此，非如此不可！那麼地獄的門是對他們打開的，他非要進去是誰也擋不住。對于我們學修佛法之人來說，要知道自己的孩子也同樣是過去生中的父母，只能從正面教育，從他能接受的方面教育，千萬不能在這方面犯了愚癡。父母自己氣得不得了，孩子給他們來個不聽！不聽！不聽！他們能有什麼辦法？這樣他們不僅沒有教育好孩子，反而令孩子生起了反感。修行佛法是個很難的事，我們就是要從身邊的人修起，再進一步就從自己所接觸的人修起，我們只有用這兩個方法來修。換句話說，你自認爲佛法學得很好，卻把家裏人整得很慘，對不對呢？那你還學的什麼佛法呢？對境的關系盡管有所不同，種的因果卻是一樣的。現在的孩子尤其不好教育，都是獨生子女，從小都是嬌生慣養的，等他長大了再嚴格要求就做不到了，所以只能因勢利導，用他喜歡的言語去說就比較容易被他接受。若要求孩子做自己不喜歡的事，你再怎麼要求也沒用，因爲不合他的興趣。孩子喜歡做的事，你和他一起做就成了他的夥伴，這時你說的道理他就容易接受。如果你只一味叫孩子這樣做、那樣做，他心裏反感就偏偏不做，再好的事他也不會去做。

　　佛對一切有情說法不是僅用一種語言，他要根據有情喜歡的語言去說，有情才能聽得進去。修菩薩行也要讓一切衆生喜歡，才能引導衆生進入佛法，而不是說：“你們這樣不對，停下來聽我的！”那才沒人聽你的，這是修菩薩行所必需的。說法要用大家喜歡聽的語言，不能說大家不喜歡聽的話，盡管這個法很好，時機不到就不能說，只有時機到了才能說，所以傳法講次第就是這個道理。一定要等他先成熟了第一步，才能接受第二步。如果第一步都沒成熟，第二步就生不起，更不要說第叁步、第四步，乃至最高的大圓滿勝慧。我認爲那些宣傳修習高深法門的做法無非是做廣告，修不起有什麼作用？說得很好聽：“我修得是九個次第裏面最高的大圓滿勝慧！”法再好修不起就沒有什麼作用。真正利益自己就是要修基本的，所以要先將下士道修起功能。

　　我今天對大家說的不是說要你們此生都成爲大成就者，而是此生最少能小有成就。能夠小有成就就兩個條件，很容易做到：能把業果的取舍修好了就可以永遠不墮叁惡道，能把定修好了可以離開欲界。有了這兩樣才能生上面所說的功德，連這兩樣都沒有，請問上面的功德怎麼能生呢？挂起招牌吹噓我在修什麼，結果自己什麼功德也沒生起。沒有生起功德還不要緊，可惜的是將時間和生命浪費了，下一生再想得人身就難！難！難！所以我們現在最要緊的是弄清楚業果的取舍。學修佛法的人一定要保證繼續得人身，此身失去之後能繼續得人身是頭等重要的，這樣才能不斷地學修佛法。現在修其他的對我們來說都只是挂名修佛法，說起來好聽：“我修的是大乘法裏最高的法門！”但實實在在是生不起功能，爲什麼生不起功能？就是沒有按次第來修。

　　不說假話這一條最難做到，在座的哪一個敢保證沒說過假話？當然也包括我自己在內。我這一生都不知道說過多少假話，別人問你的問題，你不敢說實話，說了實話或者對單位有危害，或者對自身有危害。可是別人一再地問，不得已自己只好說假話。五戒裏殺、盜、淫、酒都好斷，唯獨妄語不好斷。

　　[因此，即便是那些我們認爲是很小的不善業實際上也會變成很大的惡業。比如說，即便只用一個詞去罵學生，如果責罵的動機帶有很大的瞋恚，罵又罵得極爲惡毒、粗魯，最後又生起很大的傲慢，這樣的話，加行、正行、結行叁者都做得很圓滿。]這一段話是告訴我們在造惡業的時候如果加行、正行、結行叁者都做得很圓滿，這樣所造的惡業力量就會很大。什麼叫正行？就是我們正在做具體之事的時候。比方在吵架時，自己就是要痛罵對方，就是要用極爲惡毒的語言將對方罵個夠，這樣造業的力量就強了。罵完之後還自鳴得意：“我今天是將他罵慘了，自己罵得很舒服！”這一來正行、結行都是圓滿的了，這樣造出來的惡業就大。如果你偶爾說別人一句：“你簡直是畜生。”說完就算了，這樣的業力就輕。如果你說：“你就是個畜生！我看你不…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 改正動機與觀察所修之法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…