..续本文上一页人家还算很客气，就好比你借了他一百块钱，他只要你还他一百块钱，连利钱都没要，但是你毕竟要还他一百块钱嘛。我们通常这样遭的冤枉不知有好多！比如今天丈母娘来了，赶紧杀个肥母鸡来招待，总不会只拿小菜来招待，把丈母娘冷落了。如果亏待了丈母娘，爱人能同意吗？大家想想是不是会有这种情形？我们所造的恶业，往往是在不自觉的情况下造的。

　　[如果认真加以思考，我们可以发现入不入恶趣是不能由我们自己决定的，这取决于我们所造的业。]这一点很重要！入不入恶趣不是由自己决定的，如果可以由自己决定，哪个肯去恶趣呢？地狱里不就没有有情了？这里在座的哪个愿意去恶趣？一定没有谁愿意去。就是因为自己不能作主，所以才会有人堕入恶趣。

　　入不入恶趣要看我们造的是善业还是恶业。如果种了堕地狱的因，那就躲不开。不是哪个判官小鬼要拉你去，而是你种下了因，到时候就非去不可。哪个愿意去地狱呢？去地狱的原因就是你遇见了可爱的境或者可瞋的境。最低限度变成畜生也是这种情形：“哎呀，这个好不容易碰到哦，今天我非要得到不可！”可等你扑了过去，你就变成猪了，没人自己愿意变成猪，这就是随业力流转。我们要使自己随愿力流转，不随业力流转，那就要把随业力流转的因去掉。

　　这里我附带说一下，我们不仅是要做善业还要发善愿，单做善业是不行的。比方说今天我没有杀生，可今天没有善愿的不杀生是无记业的。虽没有杀业的因，但是也没有善业。要如何才能有善业呢？例如早上起来时我们就想：“今天我无论如何就是不能杀生。”而且一天都这样做了，我们就有善业。如果只是浑浑噩噩过一天，虽然没杀生，但这是无记的，是既无恶又无善。他们出家菩萨天天念戒就是提起善愿的道理：清早念了戒，他这一天若不犯就有念戒的功德；如果他不念戒，即便做到了一天天都不犯戒，也没造恶业，却没有念戒的功德。我们学修佛法的人要知道，无论自己需要做什么好事，头天晚上自己要想到做准备，第二天清早要想着做，这样就有了善愿之功德。光是不做坏事还不够，不做坏事只是没有恶业，但却没有善业。出家人之所以天天诵戒就是先要想着持戒，这样持了戒后才有念戒的功德。如果既不念戒、也不犯戒，那就是既无罪业、也无念戒之功德。我们学修佛法之人要善巧，无论如何不要将生功德的因变成无记的，更不能变成生恶的，这就是我们学佛的方向。

　　[在我们的相续中有很多的业，善与不善混在一起，哪种业力量大，临死前就会被爱取润发。]这就是我刚才所说过的，看到可爱的境就拼命去贪爱，得到的却不是可爱的，所以我们平时凡遇贪境、瞋境就要尽量地不贪、不瞋，今生避免造这样的恶业，以免受生时不能如愿受生。如果业力感得对境为一个自己平时最喜欢的，我们会飞快的扑过去；若对境为一个自己平时最憎恨的，我们也会拼命地扑过去，这样一来就不知道我们会变个什么，或是畜生或是其他什么，那就无法知道了。我们学佛法之人就是要把不能自主、随业往生的情况，变成自己作主、随愿往生的情况，这就是我们修行佛法的目的。

　　[哪种业力量大，临死前就会被爱取润发。]为什么爱和取连在一起呢？因为我们自己贪爱，就想据为己有，所以就有一个取过来的心念。生了贪爱之心，人们通常想将其拿过来。比如我们在街上看到某样东西很好，就想将它据为己有，这样就有了取的心。受业果的过程还是因烦恼习气，看到某样东西很好，就会生起务必得到的念头，人的一辈子都是有占有欲的，见到好的，不管是什么，都要想把它据为己有，人们通常的心理大都是这个情形。这样人们就培养成了是好的就要去取，是坏的就不要取的习惯。这个问题如何解决呢？就是在面对可贪之境时不要去贪；面对不如意境不要去瞋，这样才能够解决不入三恶道的问题。又贪又瞋的有情，随便怎样都会跑到三恶道去的。

　　业力的大小与造业动机、正行及结行等的强弱有关。因此，即便是那些我们认为是很小的不善业实际上也会变成很大的恶业。比如说，即便只用一个词去骂学生，如果责骂的动机带有很大的瞋恚，骂又骂得极为恶毒、粗鲁，最后又生起很大的傲慢，这样的话，加行、正行、结行三者都做得很圆满。另以杀虱子为例，如果以极强的瞋心为动机，杀的时候先用手指挤压虱子，折磨它很长一段时间，然后再将其杀死，最后又沾沾自喜地想：“这下我感到好多了。”这样的不善业就会变得很有力量。

　　[业力的大小与造业动机、正行及结行等的强弱有关。]动机就是发心。比方说我们学佛法的发心是为了解脱生死，那么我们所造的一切善业都是种将来能够解脱生死的因；假如我们学佛法的发心是为利一切有情愿成佛，那么我们所造的一切善业都是种的将来为众生成佛的因。动机与业力的关系很紧要：如果我们想快速地做，就会有快速做的果；如果我们的动机是：“没关系，慢慢地做嘛！”自然就生慢慢做的果，快快地做心力就强，慢慢地做心力就弱，因为它没有力量。此外，如果我们所用的方法是最好、最妙的，那么我们所做的善业是最圆满的；如果用最残酷的方法对待有情，那么所做恶业的力量也会是最强的，这些都是由动机而来。

　　如果孩子做了错事父亲要打他，若用细一点的篾子，孩子受的痛苦就轻些。假如父亲想：“这个孩子简直不听话，老子今天要用大板子将他狠揍一顿！”那么这个孩子所受的痛苦就大不相同。一般人都会认为父母应该如此教育不听话的孩子，但从因果上来说，伤害他人就是种恶因，不能说父母打自己的孩子就不是种恶因。世人往往把这种造恶业的行为看作是理所应该，不得不如此，非如此不可！那么地狱的门是对他们打开的，他非要进去是谁也挡不住。对于我们学修佛法之人来说，要知道自己的孩子也同样是过去生中的父母，只能从正面教育，从他能接受的方面教育，千万不能在这方面犯了愚痴。父母自己气得不得了，孩子给他们来个不听！不听！不听！他们能有什么办法？这样他们不仅没有教育好孩子，反而令孩子生起了反感。修行佛法是个很难的事，我们就是要从身边的人修起，再进一步就从自己所接触的人修起，我们只有用这两个方法来修。换句话说，你自认为佛法学得很好，却把家里人整得很惨，对不对呢？那你还学的什么佛法呢？对境的关系尽管有所不同，种的因果却是一样的。现在的孩子尤其不好教育，都是独生子女，从小都是娇生惯养的，等他长大了再严格要求就做不到了，所以只能因势利导，用他喜欢的言语去说就比较容易被他接受。若要求孩子做自己不喜欢的事，你再怎么要求也没用，因为不合他的兴趣。孩子喜欢做的事，你和他一起做就成了他的伙伴，这时你说的道理他就容易接受。如果你只一味叫孩子这样做、那样做，他心里反感就偏偏不做，再好的事他也不会去做。

　　佛对一切有情说法不是仅用一种语言，他要根据有情喜欢的语言去说，有情才能听得进去。修菩萨行也要让一切众生喜欢，才能引导众生进入佛法，而不是说：“你们这样不对，停下来听我的！”那才没人听你的，这是修菩萨行所必需的。说法要用大家喜欢听的语言，不能说大家不喜欢听的话，尽管这个法很好，时机不到就不能说，只有时机到了才能说，所以传法讲次第就是这个道理。一定要等他先成熟了第一步，才能接受第二步。如果第一步都没成熟，第二步就生不起，更不要说第三步、第四步，乃至最高的大圆满胜慧。我认为那些宣传修习高深法门的做法无非是做广告，修不起有什么作用？说得很好听：“我修得是九个次第里面最高的大圆满胜慧！”法再好修不起就没有什么作用。真正利益自己就是要修基本的，所以要先将下士道修起功能。

　　我今天对大家说的不是说要你们此生都成为大成就者，而是此生最少能小有成就。能够小有成就就两个条件，很容易做到：能把业果的取舍修好了就可以永远不堕三恶道，能把定修好了可以离开欲界。有了这两样才能生上面所说的功德，连这两样都没有，请问上面的功德怎么能生呢？挂起招牌吹嘘我在修什么，结果自己什么功德也没生起。没有生起功德还不要紧，可惜的是将时间和生命浪费了，下一生再想得人身就难！难！难！所以我们现在最要紧的是弄清楚业果的取舍。学修佛法的人一定要保证继续得人身，此身失去之后能继续得人身是头等重要的，这样才能不断地学修佛法。现在修其他的对我们来说都只是挂名修佛法，说起来好听：“我修的是大乘法里最高的法门！”但实实在在是生不起功能，为什么生不起功能？就是没有按次第来修。

　　不说假话这一条最难做到，在座的哪一个敢保证没说过假话？当然也包括我自己在内。我这一生都不知道说过多少假话，别人问你的问题，你不敢说实话，说了实话或者对单位有危害，或者对自身有危害。可是别人一再地问，不得已自己只好说假话。五戒里杀、盗、淫、酒都好断，唯独妄语不好断。

　　[因此，即便是那些我们认为是很小的不善业实际上也会变成很大的恶业。比如说，即便只用一个词去骂学生，如果责骂的动机带有很大的瞋恚，骂又骂得极为恶毒、粗鲁，最后又生起很大的傲慢，这样的话，加行、正行、结行三者都做得很圆满。]这一段话是告诉我们在造恶业的时候如果加行、正行、结行三者都做得很圆满，这样所造的恶业力量就会很大。什么叫正行？就是我们正在做具体之事的时候。比方在吵架时，自己就是要痛骂对方，就是要用极为恶毒的语言将对方骂个够，这样造业的力量就强了。骂完之后还自鸣得意：“我今天是将他骂惨了，自己骂得很舒服！”这一来正行、结行都是圆满的了，这样造出来的恶业就大。如果你偶尔说别人一句：“你简直是畜生。”说完就算了，这样的业力就轻。如果你说：“你就是个畜生！我看你不…

《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 改正动机与观察所修之法》全文未完，请进入下页继续阅读…