..續本文上一頁成熟。
(6). 勢大名揚的果報－
由于助護他人的一切事業，他們爲了報恩而能快速聽從教授。
(7). 得丈夫身的果報－
具足成就一切功德的能耐。願力勇猛，能具足成就一切事業的能耐。智慧廣大，具足成就明辨所知境的能耐。于大衆之前毫無畏懼。與一切有情同行、言談、受用資財，又或獨居靜處時，沒有任何違難障礙。
(8). 具足大力的果報－
對于自利利他，勇猛堅定，毫無厭倦。能得慧力，速獲神通。
(神通。梵: abhijna。藏: mngon shes。又作六通。即: (一)神境通，又作身通、身如意通、神足通。即是能隨欲無礙現身的能力。(二)天眼通，能無礙觀見六道衆生生死苦樂之相，及世間一切種種形色。(叁)天耳通，能無礙聽聞六道衆生的苦樂憂喜意聲和世間一切種種音聲。(四)他心通，能了知六道衆生內心所思想的事情。(五)宿命通﹒又作宿住通，能了知自身及六道衆生的百千萬世宿命及所作之事。(六)漏盡通，能斷盡叁界煩惱，遠離有漏生死流轉的能力。前五通是外道所共有，第六通唯內道佛教所特有。)
癸叁異熟之因:
異熟之因共有八種：
(1). 壽量圓滿之因一
指不損害有情及專住不害意樂。有說：
救護將被殺者，令別人活命，又或斷除損惱衆生，這樣便能獲得長壽。照料病患者，贈醫施藥，不以棒杖、石塊傷害有情，這樣便能無病。
(2). 形色圓滿之因－
施予燈燭等光明及新淨衣物。有說:
由依止慈心，施贈珠寶，能獲得莊嚴色身。據說無妒嫉的果報便是獲得順緣。
(3). 種性圓滿之因－
應克服慢心，對上師作禮拜等。應如奴仆尊敬別人。
(4). 自在圓滿之因－
于有求者施贈衣食等物品，即使他們沒有請求也要給予幫助。對于缺乏資具的功德田或困苦者應作供施。
(5). 言辭威肅之因－
修習遠離四種語不善業。
(6). 勢大名揚之因－
發願在未來能成就各種功德，供養叁寶、父母、聲聞、獨覺、親教師、軌範師及上師。
(「親教師」梵：upadhyaya。藏：mkhan po。音譯爲和尚、和上、堪布。意指行者親從受教的導師。一般是指授戒時的戒師，又名戒和尚。「軌範師」梵：acarya，西藏語slob-dpon。又作阿舍梨、阿祇利、阿遮利耶、阿舍黎。又有意譯爲正行、悅衆、應可行、應供養、教授、智賢、傳授。指教授弟子規矩行儀，堪作弟子模範的導師。)
(7). 得丈夫身之因－
欣羨男身的功德，厭棄女身，深知女身的短處，斷除求生女身者的意欲，與及令那些將被閹割男根者能得幸免。
(8). 具足大力之因－
爲別人完成他們不能辦到的事情，又或協助他們完成，與及施予飲食。
若以上八種因能具足叁種因(意樂清淨、加行清淨、田清淨) ,
即能感生它們的異熟果。在這叁種因之中「意樂清淨」是分爲兩種「對己」及兩種「對他」。兩種「對己」的「意樂清淨」是：
(1). 把成就各種因的善法回向無上正覺，不求異熟果報。
(2). 至心成辦各種因，勢力猛利。
兩種「對他」的「意樂清淨」是：
(1). 看見比自己優勝、與自己相等或比自己低下的同法行者(即是佛法的同修)，應隨喜稱贊，斷除嫉妒、比較、輕毀。
(2). 即使未能依上述所說實行，也要每天對應做的事進行反複觀察多次。
「加行清淨」亦有「對己」及「對他」兩種：
(1). 「對己」的「加行清淨」－長時不斷，精勤修習善法。
(2). 「對他」的「加行清淨」－令那些未受持戒律者立誓受持戒律。贊歎那些已立誓受戒的人，令他們生歡喜心，繼續受持不舍。
「田清淨」－由于「意樂」和「加行」兩者如同能産生無量妙果的良田，故名「田清淨」。
上述是依循無著的《菩薩地》解說，並以注疏作出補充。
壬叁思維後實行止作之理。
「思維後實行止作之理」分二：(一)總釋。(二)別以四力淨治之理。
癸一總釋:
《入菩薩行論》(見《忏悔品》)說：
苦是由不善産生，故應晝夜時常思維：「怎樣才能真實擺脫這種情況
」
又說：
能仁曾說，勝解是一切善法的根本，而恒常修習異熟果報則是勝解的根本。
所以，既已明暸善業和不善業的果報，便不應僅止于知解，必須屢屢修習，因爲這是最極隱蔽的事情(佛教把一切現象分爲：1.現事、2.不現事、3.極不現事叁類。因果業報是屬于「極不現事法」亦即是最爲隱蔽難知的現象，這種現象不能由「現量」得知，不能以「比量」證明，所以，暫時只能相信「教量」所說)。《叁摩地王經》說：
即使星宿和月亮會從自己的住處墜落，大地、山獄、城市盡毀，空界完全轉變，世尊也不會說出不實的诳語。
因此，對如來的教法要有勝解(藏：nges pa。又作信解或決定)，保任修習，假如對于佛法未能獲得真實決定信解，那麼對任何教法便不能獲得勝者所喜愛的決定信解。
有一些人自稱已對空性具有決定了解，可是對業果卻不確定，而且不加重視，這樣便是錯誤理解「空性」 (梵： sunya ta。藏：stong pa nyid )。若是了解空性的人，便會看見「空性」就是「緣起」的意思(梵：pratitya-samutpada。藏：rten ”brel)，這樣便會有助我們對業果産生定解。《叁摩地王經》又說：
一切諸法猶如水中映月，如同幻象、水泡、陽焰(海市蜃樓)、閃電。有情死後往生後世，可不是由「意」 (梵：manu。是《吠陀》所說的人類始祖名稱)所生，然而，所造的業永不消失，隨善業及不善業感生果報，這種理路才是合理，其微細難見，是勝者的行境。
所以，應對「緣起」及兩類「業」的因果關系引發定解，日日夜夜觀察身、語、意叁業，以這種方法來終止惡趣。但是，若于初時未能善知因果的分別，又或只是一知半解，並放逸身、語、意叁業，這樣便只是在開啓惡趣之門。《海龍王請問經》說：
龍王，菩薩以一種修持方法便能把受生惡趣徹底終止。這一種修法是什麼
這就是觀擇什麼是善法，必須這樣想：「我做得正確嗎
我應怎樣度過晝夜
」
此派的曆代傳承祖師以這種方法反觀自心時，曾這樣說：
在修學業果期間，若以自己的身、語、意叁門行爲跟正法所說互作比較，並發覺兩者互不符合，那我們便有毛病，全無解脫。必須把業果律跟自己互作比對，看看是否相符，若以教法觀察自心相續時，發現全不符合而能坦白承認，此人便是智者。《法集要頌經》說:
自知愚昧的愚人，即名爲智者。
當我們以正法來自我衡量時，若然看見自己就像背負死屍一般，這便是與正法背道而馳(西藏人習慣把屍體包裹成胎兒模樣，然後把屍體背對背地背至天葬場)。若我們希望成爲上等行者或人所推崇的學者，那便是最下等的愚人。《法集要頌經》說：
自認聰明的愚人，即名爲愚者。
所以最低限度也要對正法所說有所了解，由此反觀自身。
博朵瓦于亦引用《本生鬘》的教法來說明我們必須反觀自心。如《本生鬘》所說：
天地相隔極爲遙遠，大海的此岸與彼岸也是相距極遙。東山與西山的距離更爲遙遠，可是凡夫與正法的距離更是遙不可及。
頌意是說，凡夫與正法之間存在著巨大的鴻溝。這一首頌文是菩薩月太子(梵：candra)向妙語婆羅們(梵：brah minSubhasita) 供養千兩黃金後，所獲傳授的教法。朵壟巴亦說：
懂得如何觀心的人，若能反觀自心相續，很快便會發現有些事情與正法相去甚遠，猶如把線球擲下陡坡一般。
還有，當我們以這種方法思維後，應以《谛者品》所說的方式舍棄惡行：
大王，不可殺生，一切有情皆是極爲珍愛生命，均希望活得長久。所以心中永遠不可以存有殺生之念。
應運用這種意樂防護十種不善業及前述多種罪惡，即以起心動念也不可有，應熟習這種意樂，屢屢不斷加以應用。
假如我們不以這種方法遮止惡行，那不論我們走到哪裏也沒法擺脫惡行。所以，那些似乎能帶來暫時安樂，但是在果報成熟時必須淚流滿面地忍受的業，便不要造。相反，那些在感受果報時能給予無罪喜樂的業，便應該造。《法集要頌經》說：
假如害怕受苦，不愛受苦，那便不要公然或私下觸犯罪業。若已觸犯或正觸犯任何罪業，那即使飛快逃跑，也沒法擺脫苦惱。不論身處何地，即使身處空中、海中，甚至山中，「業」也是無處不達。
同經又說：
智慧淺薄的愚人，他們造作能招感嚴厲異熟果的惡業，其所作所爲就像與自己爲敵。你們最好不要造出這些能引生苦惱，迫使你們一一承受淚流滿面，哀傷哭泣異熟果的業。最好是從事那些不會引生苦惱，能令你們一一受用喜悅異熟果的業。
同經還說：
雖然罪行不一定像利刃一般，會把你即時割傷。但罪業卻會在來生現行。這些罪業在來生會感生各種不同的嚴厲異熟果，就像鐵上長出鐵鏽，然後鐵鏽又把鐵侵蝕。所以，不加觀察而造業的人，便會因自己的業而墮落惡趣。
康壟巴(藏：kham lung pa)對樸穹瓦說：
我的善知識格西仲敦巴說只有業果是最重要，現今的學者對于業果的講說、聽聞或修習均不重視。我想只有這種修持是最困難吧
樸穹瓦答道：:
確是這樣。
格西仲敦巴說：
大尊主的弟子啊!不要狂妄自大，這種緣起是很微細的。
樸穹瓦說：
我到了年老時，便會專修《賢愚經》。
霞惹瓦亦說：
佛陀曾說任何過患也不是由于地點不吉或建造新樓房産生，而是由于造了如此這般的業才産生如此這般的果。
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《新譯·菩提道次第廣論 上冊 共下士道 深信業果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…