..續本文上一頁6).八十劫爲一劫，即火災劫。(7).七火爲一劫，即水災劫。(8).七水爲一劫，即風災劫。(9).叁大阿僧祗劫。)

　　壬叁思維餓鬼所有之苦:

　　極度悭吝者便會轉生爲餓鬼。這種有情常感饑渴，皮膚和血肉幹枯，貌如火炭，散發按面，口極幹燥，時常以舌舔舐嘴唇。餓鬼是有叁種：

　　(1).于飲食有外障的餓鬼－

　　這種餓鬼當走近泉水、大海或池塘時，不是被手執利劍槍矛的有情攔阻，就是看見清水變成膿血也不願飲用。

　　(2).于飲食有內障的餓鬼－

　　這種有情的頸上長有腫瘤，腹部巨大，而且口部細如針孔，還會噴出火焰。當他們獲得飲食時，即使沒有被其他人阻止，仍然沒法咽下飲食。

　　(3).飲食自有障礙的餓鬼－

　　在這種餓鬼當中，有一種是稱爲「猛焰鬘」的餓鬼，當他們要飲食時，任何飲食便會突然生火焚燒。又有一種稱爲「食穢」的餓鬼只能飲食惡臭有害的嘔心穢物，所以他們會以糞尿爲飲食，還有一些只能把自己身上的肉割下來食用，而不能進食潔淨有益的飲食。

　　至于餓鬼所居住的地方，如《俱舍論疏)所說：

　　餓鬼王是稱爲炎摩(梵：Yama)，他們的主要住處是位于贍部洲王舍城下方距離五百由旬之處，余者是從此處散居至其他地方。(王舍城。梵：Rajagrha。又作羅閱祗，是中印度摩羯陀國的都城。頻婆娑羅王在位時，由上茅宮城Kuagrapura，又稱舊王舍城遷都至此處。王舍城是頻婆娑羅王、阿阇世王、韋提希夫人在世時的都城，亦是佛陀傳教中心地之一，附近還有迦蘭陀竹園、靈鹫山等著名的釋尊說法勝地。相傳佛陀入滅後第一次經典結集便是在此地舉行。到了阿育王時代才把摩揭陀國首都遷至華氏城。

　　《親友書》亦說：

　　餓鬼的欲望落空之苦是永難治愈，他們身受饑餓、口渴、寒冷、炎熱、疲憊和恐懼的極猛烈痛苦。有些餓鬼的口細如針孔，腹大如山，被饑餓折磨，即使一點汙穢的殘食也沒有氣力尋找。有些餓鬼的身體猶如枝葉枯萎的無頂多羅樹，只有皮膚和骨骼(多羅樹。梵：tala。又作岸樹、高竦樹。盛産于印度、緬甸、錫蘭等地的海岸。樹高約二十二公尺，屬于棕榈科的熱帶喬木，葉形長廣、古來即用于書寫經文，稱爲貝多羅葉，果實成熟時是紅色，狀如石榴，可供食用。假如多羅樹的樹幹被折斷，便再不會發芽生長。)有些餓鬼在夜間會口中生火，令所食之物在口中燃燒。有些更淒慘的餓鬼就連膿、血、糞便等穢物也找不到。他們的面孔互相碰撞，彼此吮飲頸部腫瘤成熟流出的膿液。對于這些餓鬼來說，即使夏季的月亮也是炎熱，冬天的大陽仍是冰冷。他們令果樹不能結果，只要給他們看一眼，江河也會幹涸。

　　第一句是開示餓鬼的「總苦」，其余的文字是說「別苦」。「疲憊」是指他們爲了求食而奔波勞苦。「恐懼」是指他們由于看見手執刀劍、棒杖、繩索的有情而驚惶恐懼。「殘食」是指人所厭棄的廢物。「夜間」是指他們的口腔在晚上會噴出火焰。「口中燃燒」是指他們所吃的食物會焚燒他們的口腔。一些餓鬼只要略看一眼便會令甘美清涼的河水枯竭，他們的眼光就像含有劇毒一般，能把河水燒竭。

　　《親友書明句釋》說，對于一些餓鬼來說，河流會顯現爲充滿烈火的炭堆，于另一些則會顯現爲充滿各種蟲類的奔流膿河。又應思維《弟子書》中所說：

　　他們受劇烈口渴折磨，遠遠看見清淨河流便希望飲用。但當他們走近時，便會變成布滿蚝殼、頭發、爛脹、臭泥、血水和糞溺的汙濁河流。當他們走到清涼濕潤，春風吹拂，長滿青蔥旃檀樹林的山頂時，卻如身陷熊熊山林大火之中，四周布滿倒塌的燃燒樹木。當他們走到波濤澎湃，擊起晶瑩浪花的大海濱時，卻如身處烏煙瘴氣，黃沙滾滾，熱風騰騰的大曠野。他們待在那裏苦候雲雨來臨，可是雲中卻降下鐵箭、煙炭和火花四濺的堅硬金剛卵石，還有金色和橘色的閃電，像驟雨般一陣接一陣落在他們的身上。那些受熱所侵迫的餓鬼，即使在暴雪之中仍會感覺炎熱，但是那些受寒風侵迫的餓鬼，即使身處烈火仍然感覺寒冷。這些餓鬼被猛厲惡業蒙蔽，整個世界的事物皆是上下顛倒。他們的肚子雖然大至無量由旬，能把大海的水飲光，但卻苦于口腔細如針孔，沒法讓清水流進喉頭，而且他們的毒口會把一點一滴的清水燒竭。

　　至于餓鬼的壽量，《本地分》及《俱舍論》說餓鬼可長達五百歲，而餓鬼的一日是等于人間一個月的時間。《親友書》：

　　一些有情被惡行業力的繩索牢固緊縛，恒時不斷受苦，即使五千年或一萬年也不會死。

　　《親友書明句釋》說一些餓鬼的壽量是有五千歲，另些則有一萬歲。《本地分》說叁惡趣的身體是因應其不善業而有大小之分，所以並不固定。

　　所以，當我們思維這些惡趣的痛苦時，應要這樣想：「現在假如我要把手放入炭火之中一天，又或嚴冬寒風之下，赤身留在冰窟一天，又或數日不進飲食，又或任由蚊蟲叮咬身體。如果這是極難忍受的話，那又如何能夠忍受各種寒熱地獄，餓鬼或旁生互相吞噬之苦

　　當我們評估當前的處境後，便須要精勤修習，直至內心産生憂慮畏懼爲止。知而不修，又或只是簡略修習一下，是不能令自心産生任何轉變的。」《律本事》說:

　　阿難(梵：Ananda) 妹家的兩個姨甥出家。阿難教他們閱讀，但過了數日後，兩人便因懈怠辍學。于是阿難便把兩姨甥托交目犍連(梵：Maudgalyayana)教導，可是他們依然故我。于是阿難便對目犍連說：「你必須令他們生起厭離才行。」 于是目犍連便帶他們前往到日間經行的地方，又以神通力在那裏化現一個大有情地獄。兩人聽見砍劈等聲音便上前查看，從而目睹各種被砍割的受苦情景，還看見那裏有兩具燒得極爲沸騰的大鍋，于是便問獄卒：「會有人被放進鍋中嗎

　　 」獄卒答：「阿難有兩個姨甥，出家後由于懈怠懶惰，浪費光陰，死後將會轉生在這裏。」二人聞言大驚失色，心想：“從此應當精進努力爲妙。”他們回到目犍連那裏後，便告訴目犍連所目睹的事情。目犍連對他們說：「沙彌，這些過患及其他過患皆是由懈怠産生，你們應當精進。」從此他們二人便發起大精進心，假如在用膳前未先憶念地獄，便不會進食，若在用膳之後才憶念地獄，他們便會把食物吐出。之後，目犍連又帶他們前往另一個日間經行的地方，又以神通力在另一處化現天衆。兩人聽見天衆的琵琶天樂妙音，便上前查看，他們看見一座充滿天女但沒有天子的天宮，于是便問衆天女：「爲何這裏沒有天子

　　 」天女答：「阿難有兩個姨甥，出家後由于勇猛精進，死後將會轉生在這裏。」二人聞言歡欣不已，于是又把所目睹的事情告訴目犍連。目犍連對他們說：「沙彌，這些利益和其他利益皆是由精進産生，你們應當精進。」當他們受學經教時，看見先前所引用的具量經典說及人們可以從善趣生于惡趣。于是便問目犍連：「聖者，當我們在人天趣中死後，必定會受生于叁惡趣嗎

　　 」目犍連答：「年青人啊，只要你們未能斷除煩惱，便一定會像水車輪般在五趣之中輪回流轉。」 二人聞言即對于輪回生起厭離，並說：「我們從此不會愛樂煩惱，請爲我們開示正法。」 于是目犍連便爲他們說法，二人由此而證得阿羅漢。

　　所以，修苦能斷除懈怠，生起精進，成辦正道，能策勵我們追求解脫，而且是證得解脫的根本因素。即使在大師(佛陀)住世時亦稱贊修苦是解脫的無上要訣教授，所以，這段文字清楚說明了「下士」和「中上」的思維次第。

　　至于這兩種士夫意樂的標准，就是在我們未能生起阿難這兩位姨甥一般的意樂之前，仍須努力勤修。內邬嗉巴(藏：sne”u zur pa) 說：

　　應要觀察我們過往有否造下受生于這類惡趣的因素。 現在有沒有造，未來會不會造。 若過去已曾造，現時正在造，未來將會造，那便會受生于惡趣之中。應要敲著自己的頭顱，想：「倘若生于惡趣，還有什麼作爲

　　能有什麼作爲

　　 」又或思維自己就好像一個在荒漠垂死掙紮，完全束手無策的人，盡力生起畏懼之心。

　　這段說話的確是關鍵扼要。若我們能這樣思維，現在擁有能修道的善身，便能夠淨除先前所作的不善業及減少在未來積集不善業。由于我們猛利啓請發願，遂令前時所造的善行廣大增長，並能從事種種新的修習善行方法，所以便能夠令我們的暇滿人身天天具足意義。

　　現在若不思考這些事情，當我們墮入惡趣之後，即使要尋求能救護我們遠離這些恐怖的皈依處，也不能獲得。那時，我們將會缺乏分辨應取及應舍的慧力。如《入菩薩行論》(見《不放逸品》)所說:

　　若我擁有行善的因緣而未修善，當我被惡趣衆苦蒙蔽時，還可以有什麼作爲

　　同論(見《忏悔品》)又說：

　　誰能救護我遠離這種大恐怖呢

　　我要睜大這雙恐懼的眼睛，四處尋找救護依處，然因遍尋不獲而徹底灰心失望。 假如那裏沒有皈依處，應怎麼辦

　　所以，從今天開始，應當皈依勤勉救度有情，具有盡除一切怖畏大力的衆生怙主佛世尊。

　　上文只是粗略解說，我們必須盡力研讀《正法念住經》(梵： Sad-dharmanusmrty-upasthana-sutra) 來求取詳盡的解釋。必須再叁反複研讀，而且還要思維所研讀的內容。

《新譯·菩提道次第廣論 上冊 共下士道 叁惡趣苦》全文閱讀結束。