博朵瓦曾說:
阿難尊者(梵: Ananda)擔任大師佛陀的侍者時，由于念及後世的學佛者，所以立誓在侍奉佛陀時，不論任何情況，既不會取用佛陀未穿著的法衣，亦不會食用佛陀剩下的食物，讓自己能在任何時間自在親近佛陀(求取正法)。反觀，我們這些現今的學佛者，對于佛法毫不重視，但是卻對上師給我們的一碗茶汁斤斤計較，以此來衡量自己在上師心中的地位，這正是一種墮落的表現。
親近上師的時間要多長，博朵瓦曾說:
一位弟子來到我這裏，我的負擔便會加重一分。一位離開，我的負擔亦會減輕一分。但是，若離開上師便不能獲益，所以應在距離適中的地方，長期修習。
丁四依止善知識的功德:
親近善知識能令我們接近佛果，諸佛喜悅，未來不會缺乏善知識，不會墮落惡趣，不會被惡業、煩惱壓製，由于對菩薩行具足正念，所以不會違反菩薩行，于是功德資糧便會不斷增長，能達成一切暫時目標及究竟目標。由意樂(思想)、加行(行爲)侍奉善知識之後，我們便能成就自他二利，圓滿福德資糧及智慧資糧。《華嚴經》亦所說:
善男子，得善知識扶持的菩薩是不會墮落惡趣。得善知識思念的菩薩是不會違越菩薩學處。得善知識關懷的菩薩，能夠勝出世間。侍奉善知識的菩薩，其行爲是不會忘失任何菩薩行。得善知識照顧的菩薩，是不會被惡業、煩惱戰勝。
又說:
善男子，遵從善知識所教而行的菩薩，能得諸佛世尊歡喜。對善知識言教歡喜不違的菩薩，能接近一切種智位。不懷疑善知識言教的菩薩，即能親近善知識。思念善知識的菩薩，一切目的皆能實現。
《不可思議秘密經》(梵: Arya-tathagatacintya-guhya-nir desa-nama–mahayana-sutra。全名《聖如來秘密不可思議大乘經》。即漢譯《大寶積經》第叁品密迹金剛力士會。)說:
善男子，善女人，應以大恭敬心依止，親近，侍奉，尊重善知識。若能這樣做，你的意念便會由聽聞善教而轉善，從而，你的修持也會轉善。由造善業而轉成善行，能令你們的善友喜悅，又因你們只會修善，不造惡業，所以不會爲別人或自己招感苦惱。由于能防護自己和他人，所以便能夠圓滿無上正覺之道，我們亦因此而有能力利益誤入邪道的有情衆生。由此可知，菩薩依止上師即能圓滿一切功德資糧。
此外，侍奉善知識能減輕于惡趣所受的果報。侍奉善知識的行爲能減輕這些苦果，僅于現世身心感受輕微的損苦，又或在夢中感受(亦即重報輕受)。還有，侍奉善知識的利益非常巨大，譬如，其所得的利益比供養無量諸佛所生的善根更大。《地藏經》(梵：Ksitigarbha-sutra)說：
得善知識護念的人，能淨除令他們于無量俱胝劫流轉惡趣的業，這些惡業將會透過在現世感受瘟疫、饑荒等種種身、心損苦而淨除。又或僅由承受責罵或夢境等小苦而淨除。他們在一天上午所種的善根，比向無量十方諸佛獻供、禮拜及守持學處所種的善根更多。侍奉上師者能具足種種不可思議功德。」又說：「應知一切諸佛的無量功德神變，皆是由如法依止善知識所生。所以，應像依止、親近、侍奉、恭敬諸佛一樣來對待善知識。
《本生鬘》亦說:
有智慧的人不應遠離善士，應以調伏的態度依止善士。親近善士之後，他們的功德就像微塵一樣，自然會黏著我們。
博朵瓦說：
我們許多人也犯了像破皮衣的過失。我們就像拖著破皮衣在路上行走一般，皮衣只會沾滿汙泥，而不會沾滿金泥。同樣，假如我們只是偶然親近善知識，便不能沾染他們的功德，但是卻會沾染他們的一些小過失。所以必須時常不斷親近善知識。
丁五不依止善知識的過失:
若我們已接受某人爲善知識，但卻不能如法依止，那不僅今生會被非人及疾病侵損，來世還會墮落惡趣，在無盡的時間之中，身受無量痛苦。《金剛手灌頂續》(梵：Vajrapani-ab hiseka-maha-tantra)說：
世尊，毀謗軌範師的人，會招感什麼果報
世尊答道：金剛手，不要問這個問題，因爲它的答案會令天人和世間驚恐畏懼，但是，勇士秘密主，我也可以略說一二，應當谛聽。我說這種惡業所招感的果報，便是生于任何難以忍受的地獄，還要留在那裏無量劫。所以在任何情況下，也不可毀謗軌範師。
《上師五十頌》亦說：
毀謗軌範師者是最極愚昧的人 ，他們將會死于毒物、魔衆、瘟疫、痳瘋、熱病等疾病。又或被帝王、火災、毒蛇、水災、空行(梵: daka，指世間空行)、盜賊、非人、礙神(梵：Vighnayaka。音譯毗那夜迦。又作施礙、邪引天、歡喜天)所殺，死後還會墮落地獄。絕不可擾亂軌範師的心意，若由愚癡而做出這種行爲，便一定會在地獄中被烤炙，佛陀曾說，毀謗軌範師的人，將會住于無間地獄等各種可怖的地獄之中。
大善巧成就論師寶生寂(梵：Ratnakarasanti。藏名：Santipa。又作寂靜論師)在所造的《黑炎摩續難處釋》(梵：Sri-krsna -yamari-maha-tantra-raja-panjika-ratna-pradipa-nama)亦引用以下的經文說明：
即使僅聽聞一句偈頌，但假如不把說法者奉爲上師，將會轉生爲狗一百次，之後還會受生爲下賤種性。
而且，未出生的功德將不會出生，而已出生的功德卻會退轉失壞。正如《聖現住佛前叁昧大乘經》所說：
假如弟子對上師心存怨恨，桀骜不馴，滿懷敵意，便無法獲得功德。假如不能生起善知識與大師佛陀無異的想法者，同樣不能獲得功德。若不尊敬第叁乘的補特迦羅(即是大乘的菩薩)或說法的比丘，又或不以大師佛陀或上師的想法來看待他們，那不但無法獲得未得的功德，還會把已得的功德白白浪費掉。由于對這些補特迦羅不恭敬，我們心中的正法便會泯滅。
還有，假如我們親近惡知識及惡友伴，也會令功德逐漸減少，而各種過失則會增加，一切厭惡的事情將會陸續出現，因此必須遠離他們。《念住經》(梵：Sad-dharmanusmrty-upasthana –sutra。漢譯名爲：《正法全處經》)說：
惡友是一切貪、嗔、癡的根本。他們就像一棵有毒的樹。
《大般涅槃經》(梵：Maha-parinirvana-sutra)亦說菩薩不害怕狂象，但是卻害怕惡友，因爲狂象只能摧毀肉身，但惡友卻能把善法和清淨心一起摧毀。經中又說狂象能摧毀色身，惡友能摧毀法身，還說前者不能把我們擲入惡趣，而後者卻肯定可以。《谛者品》也說：
心靈被惡友操縱的人，就像被毒蛇侵襲，由于他們已舍棄像除毒妙藥一般的善知識，所以縱使能夠聽聞寶貴的妙法，可是仍會墜進放逸的大深淵之中。
《親友書》亦說：
智者不應與無信心，悭吝、說謊、挑撥離間的人交友，不應與惡人結伴同行。假如親近這些惡人，即使自己沒有作惡，也會令人産生懷疑，從而産生不愉快的事情。假如我們親近那些不應親近的人，自己也會因此蒙上過失，就像把塗了毒藥的箭放進一般的箭袋之中，便會令其他無毒的箭沾上毒藥。
由于親近惡知識，我們不但不能減輕先前已有的「性罪」和「遮罪」惡行，更會令新的「性罪」和「遮罪」惡行增加。格西仲敦巴說：
下等人若與上等人同行，最多亦只能變成中等人，但是，上等人若與下等人同行，很快便會成爲下等人的一份子。
丁六總結上述五者的意義:
所以，應知上文所說的教授便是舉世推崇的「上師瑜伽」(這裏所說的「上師瑜伽」是指一心修習依止善知識的法們，並把這些法門應用于修持。)然而，若我們只是修學某種所緣境一次的話，便完全沒有作用可言。所以在我們至心修持正法時，必須長時親近能無謬引導我們的殊勝善知識，又應像伽喀瓦(藏：mchad ka ba)所說：
在依止上師時，也會有舍棄上師的危險。
意思是說，若我們不懂得依止的方法，不僅無益可得，反會有所損失，所以這些依止善知識的法規，確是究竟願欲的根本，遠比其他一切事情重要。有見及此，本人(宗喀巴)特引用各種容易明白且具啓發性的無垢經論，並以勤行經義的善士語教作爲嚴飾，對此作出概要的說明。詳細可從其他教典得知。
我們的煩惱非常粗重，有一些聞法者雖然從許多善知識處聽法，但由于他們不懂得依止上師的方法，又或知而不行，所以反而會引起無數不如法依止上師的罪行，而且難以生起忏悔過往罪行及防止未來造罪之心，所以，當我們已明了上述種種利益及過失後，便要屢屢思維它們的意義。那些在過去多生從未如法依止善知識之輩，應當至心忏悔及防止造罪，還要盡力實修那些令自己成爲合宜法器的教法，反覆思維善知識的圓滿德相。應廣大發願啓請，積集褔慧資糧，以此作爲我們在未證佛果菩提之前，能獲得這種善知識照顧之因。能夠這樣做的話，我們很快便會變得像勇猛至極的佛子常啼，與及尋求善知識永不厭足的善財童子一般。
(佛子常啼亦即常啼菩薩。梵：Sadaprarudita。又作普慈菩薩、常悲菩薩。這位菩薩因見濁世有情身受苦惱，所以時常悲哀哭泣，故名常啼。這位菩薩具大勇猛心，修習般若波羅蜜妙行。他在夢中得聞東方有般若波羅蜜大法，因此東行求法途中爲供養其師而賣身，最後得見昙無竭菩薩，求得妙法。「佛子」又作「勝者子」亦即「菩薩」。)
《新譯·菩提道次第廣論 上冊 道前基礎 親近善士》全文閱讀結束。