我有煩惱麼

　　世上要有一個人煩惱，即是世界上共同的煩惱，因爲關系是相聯的。煩惱可以養成世界恐怖，大之戰爭，小之殘殺，自殺殺人。一切起因，由于爾虞我詐。其所以奸詐者，自因生活艱難，經濟壓迫，而不經不濟之原因，實在淫奢，如國際的海陸空軍備擴張，人民的衣食住物質奢侈，正同發狂一般。無非好虛榮，爭面子，互相疑忌。國際間謀對外發展，發展原因，還在生産過剩，恐失業而革命，不知革命由不均不平而來。以少數人運用機器，以爲操縱，抱獨利主義，惡象由此環生。先哲發明科學，目的是謀衆福，非便私利。社會原則應該互利，不是偏枯。其所以不明此理者，由于人無智慧，無智慧由于不明佛法，世人誤解佛法爲消極，爲迷信，因此不肯提倡，照此糊塗下去，世界必日壞一日，煩惱必日多一日。所以要人反省，一問自己，“我有煩惱嗎”？如是猛醒回頭，心上一轉，把煩惱就變爲快樂了。

　　不論你是男女老幼、富貴賢愚、當國的主人公、討飯的乞丐、有錢無錢、有勢力沒勢力，總逃不出“煩惱”兩個字。請你自己想一想，“我有煩惱嗎”？如有煩惱要解除，不能不聽我一勸，定使你開豁心胸，不走極端，也自然轉禍爲福，轉苦爲樂了。

　　“煩”字從火，“惱”字從心，心內有火，是不安之極了。但人的煩惱，各各不同，總不外乎五種欲：一財二色叁名四食五睡。欲是心欲，便是有所求，求不得，遂生惱怒。所以佛說有六大根本煩惱，是貪、瞋、癡、疑、慢、邪見。

　　“貪”，是貪得。所謂不貪者，不是無所求，如當作無求，就變爲消極了。不懂佛法的人，就說學了佛，不應該再做事發財，這是根本大錯。佛法不是消極，是積極；不是無求，是不強求；是隨緣，不是做作；有財盡管發，不是搶奪，或是魂夢顛倒想中發財票。又“貪”字，不是單指貪財而言，凡求五欲滿足過分者即是貪，惟財色是最容易引人起貪心罷了。貪求不得，固是煩惱，但正當貪求時，患得之心，如火焚熾，此亦是煩惱。食不甘味，夜不安眠，無一不是苦。及有所得，用心保存，經營勞苦，患失之心，亦如火焚熾，更是煩惱。只因習慣已久，不知不覺，如辣味久嘗忘其爲辣，蛆之居廁又忘其臭穢也。此煩惱之不可見者。

　　“瞋”，是怨恨憤怒。貪是因，此是果。因貪求不能如願，故又惱怒，此心火熾盛之表于外者，隨環境之大小而變，小之謾罵打殺，大之鬥爭攻戰。此煩惱之可見者。

　　“癡”，是糊塗。凡不明因果，不辨真僞，不識是非，顛倒逆行者，皆癡也。此煩惱之不易覺者。

　　“疑”，爲一切人事紛亂之起因。先由固執我見，無中生有，從患得患失中，自起妄見，執以爲是。如疑人侮我，或疑失戀，或疑有人進讒。此皆以糊塗貪癡爲種子，患得患失爲因，分別計較爲果，漸漸引入于瞋者也。又凡修行人，用功至中途，忽起所知障，亦屬疑病，此自以爲聰明巧妙，而煩惱于不覺者。

　　“慢”，從自大而起。自視過高，遂以驕人，驕人則人易侮弄之，結果仍入于瞋，因此而生煩惱者。

　　“邪見”，凡具足前五煩惱者，皆名邪見。但又因邪見而生前五煩惱也。邪見者，見之不正者也。不正由于不明究竟，要以癡爲根本，而一切煩惱隨之。凡修外道者，自以爲究竟，皆邪見也。故學佛以明心開慧爲第一義。

　　此六大煩惱，根本在一“執我”。佛教布施，布施者，舍也。若能舍去我執，則煩惱自淨，良由人在世上，事無大小，無不計我，一一向內思維，何物爲利我，何事爲害我，獨于內省明心一事，則不計也。

　　因執我故，遂分順逆二途，逆我者煩惱，順我者歡喜。不知歡喜亦是煩惱。一因歡喜之對面即是煩惱；二因喜之過甚，實有患失之憂；叁因心髒同一沸蕩不安，多笑傷筋，狂喜成類，氣促肺張而致病。總而言之，一切過分，所謂不勝是也。最近有一人，因喜極縱酒而死者，此又歡喜煩惱之明證。

　　向上之心，人皆有之，此又爭之漸也。但此爭是進步，爭勝是人類進化的一種汽體燃料，不是固體的煤炭木柴，也不是液體的汽油火酒，實是汽體精神。但爭勝和爭奪不同：爭勝是向上，是謀自己學業進步，于人非但無損，且有觀摩鼓勵之意，是普利的。爭奪是謀自己財利進步，取他人所有以歸我，于人有損，而于己無益，是兼害的。普利是文明進化的表率，兼害是野蠻時代的盜行。古人當仁可以不讓，複有兄弟讓産之風，貴賤是非，判別分明，進化退化，程度如此。故普利則煩惱自少，兼害則煩惱益多。若誤解進化，勢必以盜行爲向上，公理既亡，戰爭日酷，養成世界的大恐怖大煩惱。此又一二自作聰明人，縱欲貪狂之所致也。

　　大煩惱因何而起，人有幾種不安乎？

　　一、苦的不安。各各有知，不必論矣。

　　二、樂的不安。亦各有因緣不同，前亦論之矣。

　　叁、非苦非樂的不安。如一般人衣食已足，但覺乏味，

　　心無寄托。因此思量未來事，或死時，或死後，或疑病等。遂生種種不可言說的不自在。

　　四、家庭忽起紛爭，或意外事發生，在在可虞，此基于

　　快樂及富有者居多。

　　五、因向上欲念之澎漲，所以國際多疑忌，外交多侵略，工商業尚奇勝，學說主義多怪誕，男子多奸詐，女子多淫奢，有金錢即體面，不道德亦光榮。衣冠禽獸之不分，骨肉天倫之日替，人生至此，有何意趣？自殺之風，由厭極而起，世上說不盡的煩惱又如此。

　　六、凡極靠不住的人,卻又極望人家對伊靠得住。凡口口要打倒忠孝的人,卻又極喜人家對伊忠心,並說自己兒子如何好,如何聽話。此即貪求患得之煩惱也,及至上當吃虧,苦無可訴時,則又煩惱之極矣。

　　七、人到病苦時,煩惱更不必說了,不外乎怕費錢、眼前難過及怕死叁種。但平時絕不肯留心保養。病又不外乎兩種:一外侵,約十之一二;二內擾,約十之八九。外侵是風寒暑濕水土傳染等類,內擾是自己量小看不開,因細故而煩惱、憤怒、憂郁,或病或死,吃多病短命之大虧,或陰謀而遭殘殺等等。世間此等人極多,每自以爲聰明,而不知極呆極笨,爲第一可憐煩惱之人。

　　八、一班君子人,疾惡如仇,自表其善,是不是煩惱？

　　九、行善舉的人,恨一班悭吝人不肯布施,是不是煩惱？

　　十、和尚居士,要立門戶,爭廟産,求施主,是不是煩惱？

　　十一、慈悲人怕大家入外道遭魔,因而嗔恨,是不是煩惱？

　　十二、更有一般瞎煩惱,最是可笑。列舉如下:

　　1．有潔癖者,如太好潔淨,疑惑種種不淨等。

　　2．說話恐傷人,應說不說,護慎太過,因而禁若寒蟬者。

　　3．客氣過甚,忘其所以者。昔清乾隆時,有兩相國均衰老,甲病而乙訪之,于病榻相語。甲曰:我二人均老矣,不知誰人先入地

　　乙拱手曰:還得先讓老尚書。傳爲笑話,即此例也。

　　4．婦人不許男子夢見前妻或亡妾,戒其夫嗣後不准再作此夢雲。此亦實事,第忘其名矣。

　　5．席上好說大話,每引聞人爲友,而實不識也。某日又自稱與乙相識,誇爲多年至好,而乙適在座,遂致哄堂,因逃席而去者。

　　6．賭博時無心扣一牌,對方成爲切齒之恨者。故最無謂最傷友感情，余故終身戒賭。

　　7．友人于大衆中,因太忙忘及招呼,彼疑爲輕視之者。

　　8．于人情事故不肯絲毫疏漏,曲意承旨,周密備至,耗其心血,自喜其工到,久久習于不覺,近于僞矣。又若他人對之有所不周,彼又嫌惡而生惱也。

　　9．了無主張,人雲亦雲,喜怒隨人而轉者。

　　10．無子承嗣而生煩惱,此至可笑也。世間第一等福人是無子,第二是少而好,第叁好而多,第四好多壞少,第五壞多好少,第六少而全壞,第七又多又壞。大凡子女均因夙世關系而緣會,結善緣可得好子,種惡因自得劣子。惡因中,遠因以欠負爲主,近因以不教育爲主,而不教育中,尤以多財驕逸放縱爲第一也。

　　11．認佛法爲迷信者,明知非迷信,又恐人譏笑而不學者,此世間最愚笨之人。譬如吃菜,必先知味而後敢嘗,天下甯有此理,此皆瞎煩惱也。

　　總之一切一切都是不安,都是煩惱,八苦交煎,都包括在內。佛說叁界不安,猶如火宅。叁界內外,只分迷覺一條線。迷則造業受苦,是居叁界之內；覺則明苦知樂,了達究竟,不造苦因,不得苦果,是出叁界之外矣。

　　今當言如何是煩惱,及其斷法。

　　甲、煩惱種類極多,但各有其因。茲約略記述之,姑舉七十二種。可見無一日不在煩惱中,又無處不是因果：一因種種病苦，二因求借或索欠不遂，叁因侮辱或受製，四因夙怨，五因失戀遺棄，六因誤會，七因受激動挑撥，八因失卻機會，九因起居不適，十因恐人謀我，十一因無一事使我滿意，十二因老大悲傷，十叁因喪去所愛之人與物，十四因生活艱難，十五因無所事而乏味，十六因年老無伴，十七因相貌醜陋，十八因左右爲難，十九因客居逢節，二十因私弊恐人知，二十一因學業不成，二十二因路見不平，二十叁因兒女不孝，二十四因妻室不和，二十五因閨門不幸，二十六因前盛後衰，二十七因友人以怨報德，二十八因貴物因急賤售，二十九因出門逢久雨，叁十因逢忌諱事，叁十一因瘋病忽發，叁十二因食不甘味，叁十叁因衣不合體，叁十四因富不能勝人，叁十五因禁賭或輸，叁十六因得意之物與事受毀謗，叁十七因性急而久待，叁十八因失言傷人，叁十九因失儀，四十因妄言被駁，四十一因地産落價，四十二因銀行動搖，四十叁因世亂，四十四因盜賊，四十五因中途川資不敷，四十六因事牽連受冤，四十七因中保受累，四十八因思慮不安，四十九因厭客久坐不去，五十因無聊應酬難卻，五十一因強顔爲歡，五十二因忍辱或忍笑，五十叁因得財而恐人知，五十四因喜極而不勝反至病苦，五十五因聞出門遇險，五十六因苛捐，五十七因欲遠離，五十八因無子嗣，五十九因征兵遠征異國，六十因怕死，六十一因好潔而偏見不淨，六十二因閨怨，六十叁因待…

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