心锽
社會上的一切事業，都是人作主腦，所以稱做人事。但人所以能造作一切事業，還從思想上出發，所以心是人生的主腦，心亦就是萬物的主腦。
人的賢愚，是心的賢愚，其思想計謀分別動作都是心。靈巧的是賢，呆笨的是愚，其實心是一樣。社會上一切文化，無不由心去建立，一切學問，也無不由心去發明。但世人尚都不明白心究是什麼，就知道是腦海作用，或說是心髒裏的動作，發出來的思想念頭，就叫做心。至于心的如何啓發，念頭又如何出生，這個道理卻莫名其妙，所以要說心。
心理是人生最密切的東西。如果不明白心，就是不明白自己，那一切事業的造始也就不明白了。不明白就是糊塗，一切惡事顛倒，都從糊塗上産生。等到善惡顛倒，人就難以生存。所以心理學就是人生學，因爲它是人生最大的要素，又是社會上最大的問題，學界裏最大的學問。
要明白心理，先明白心是什麼，明白了心，一切就解決了。有人說心是思想，這思想是從腦海裏生的，又說是從心髒裏生的。但說得都不甚對，我們且細細地研究一下。
心暫比他是個電，電是磨擦而成的。一部磨電機，大如鍋爐輪盤，小至孔管螺釘，無一件不是整個的機體，缺一不可，不能分零整和重要不重要，因爲磨擦時是全體運動的。人身的組織，亦複如是。賴者血氣的流通，全體幫助這智能出發。不能單說是腦海，也不能單說是心髒，因爲離了肝腸腎胃，就不生心。不過有思想時，氣是提上的，力量在腦部多一點罷了。又肉團心和思想心，兩個同叫作心，所以有這個議論。至于人們，往往有思想存在肚裏的觀念，當做心在“心”裏。不知人們有個執我的習慣，感覺饑餓是最苦，就指著心胸中間就是自己了。更因爲中部最吃苦不起，保持得格外要緊，就不知不覺說心在“心”裏了。(注：心，代表心理之心；“心”，代表心髒之心。)
我又把水來比。水本來不動，因地有高下，所以下流。水又本來無浪，因風才有浪，浪起于水。同是一池的水，不能說這個水會起浪，那個水就不會起浪，可見是全體的。心的發動，也是全體的。
人倦乏了，睡在床上，一念不起、四肢舒暢的時候，完全不覺有我了。忽然腿上被蚊子咬了一口，才有個覺得，這個覺得，就是我，就是心。那心在那裏起的呢？是不是腿上起的呢？又何以渾身都覺得癢起來呢？
肉體身的由病而壞，約有七種變化。第一是滯，就是氣滯；第二是阻，即是血阻；第叁個是酸，就是筋肉內部的阻滯，病又更進一層了；四是痛，五是麻，六是木，七是死。到了木死的時候，是血氣達不到了，神經作用也止了。可見心的知覺，本是個遍滿的，不單是腦海和心髒的。
但心既是周身遍滿的，何以在身裏有通塞阻滯呢？有來去呢？有覺有不覺、有到有不到呢？又可見心和身是兩個物，可分可合的。又如電和磨電機，也是可分可合，磨就有，不磨就沒有。電是電，機是機，還是兩個物。更如水和浪，也是分而不分、不分而分的了。正在起用時，仿佛是一個，不起用時，卻又是兩個了。
心和身體，既然完全分不開，決定是一個物。又何以身體殘缺的時候，他的思想又竟完全不缺呢？可見還是分得開的。就是身是身，心又是心，身可以死，心不會死的。又如電燈，燈可以破壞，電不會變滅。又如水與波浪，波浪有來去，水畢竟是不變不滅。
身是心的借用品，心沒有身，就同夢想，只有自己曉得。身沒有心，就同已死屍體，一切完全不能動作，和木石不二。所以人的言語動作，在表面是身，論主體還是心。因此宇宙間一切一切，都包羅在心之內，除非有一個東西可以比仿，就是空間。只要你說得出來的大東西，如大山、如地球、如漫天日月星系，都是包在空間之內，亦是包在心之內。但空間又包在心之內，可見更沒有比心再大的了。
空間只有廣大，不能變小，但心卻可大可小，大起來無量無邊，小起來如一針孔，並且還可以再小到一百萬萬倍。
心是沒有形象的東西，但又不是虛無的東西，只好拿吃的東西來比，或是菜或是筍。菜筍是看得見的，鮮味是看不見的，你不能因爲看不見，就當他沒有。也不能說嘗得到味，就說他真有。因爲菜筍的味，不是單獨有的，且是菜筍和舌頭相合才有的。所以心是非空非有，有是假有。又說真空不空，妙有不有，才是至靈妙的心。
身體壞了或殘廢了，心不會壞，因爲他是不滅的。又如一個花瓶破了，永久是破，不會再複原。心卻不然，昨日是極惡，今日又忽然變好，可見昨日的壞，不是真壞。今日變好，明日又忽然變壞，可見今日的好，也不是真好。因爲心是非壞非好，隨環境的變遷而轉。好比白布上的電光，忽而紅，又忽而黑，不是真的紅黑。布是本來白的，非紅非黑。因此心本來也是淨的，非善非惡，所以稱靈妙。
明白了心的所以然，才可以研究心的來源。心從何來，大都知道因境而有。譬如眼見物、耳聞聲，遂起分別思量，這是個心。又如鍾本來不鳴而可以鳴的，如有人拿棍子來擊，然後锽然發音，這個棍子是外境，锽音是動心，但鍾又是什麼呢？大都人又把他當作肉身，這是大錯而特錯了，這個道理，卻最要緊。
大凡一個人和一切動物，都有性，叫做靈性。靈性合在身上，才是個活人。靈性離去了，便是個死人。靈性亂了，便是個顛狂人。靈性清了，便成個智慧人。靈性好比鍾身上的響質，鍾的形狀是個肉身，锽聲是個心。又比如水是性，波是心，波離了水不能成波。鍾的音聲，忽來忽去，水的波浪，時有時無，畢竟不可得。但水和響質是終究不動不變不生不滅的。
因此性是不生不滅的，心是幻起幻滅的。性是鏡，心是形，性是體，心是用，論體是一，論用是二，其實非一非二。
因此人有叁身：一肉身，因有色，所以又名色身；二法身，就是性，名爲法身，因爲宇宙間所有一切法，都從此性中起的；叁曰化身，就是動心幻作，一切見聞覺知行住坐臥等，種種幻化，故曰化身。這叁身又好比肉身是燈，法性身是電，幻化身是光，叁而一，一而叁，其實非一非叁。
因此明白了性是恒常不變的，心是幻來幻去的，體用又不二的，就叫做明心見性。
性是無所說的、無可見的，只有靠心，心的一切動作，正是表性。以下所說的一切心理，正是性中锽然發出來的心聲。聽者不必強分爲二，也不必死執爲一。
心的變化起用，真是無量無邊。現在世上惟心惟物兩派，爭論得厲害，其實還是一個心。
“惟”是思惟，“惟”是依據。要知思惟和依據，都是心去思惟依據。種種科學發明，是靠人去思惟，依據物質來推究，沒有甲物，就不能發明乙物，最初起點，還從思想上出發。因此說到惟(或唯或維)，就已是心了，何必再分兩派呢？不過惟心學也是學問中之一.心是惟心惟物兩派共同的一個主人，本書範圍，單講心。以上是說心的體，以下是說心的锽然變化，是個用。
心分叁類：一善，一惡，一不善不惡，名爲無記心。
心又分叁點：第一不動心，即是性的本體，圓圓渾渾，不動不變的；第二依他起心，就是依據對境，才起心動念；第叁遍計執心，就是執住了對境，去種種思量，周遍計較，分別是非順逆人我善惡，乃至一切一切，無有窮盡。世人的心，終不出此叁點，因爲對外太忙太亂，反把自己的本體性忘記了。
性的不生不滅，和心的幻來幻去，又怎樣講呢？譬如我閉目沈心時，一念不起，忽然見一個人到眼前來，我心影中就有個人，這個影象，謂自我發，則因人而有，無人則沒有，謂自人發，則念和影像，是在我而不在人，兩物相因而來，不能專算我，不能專算人，也不能算是共有，因爲主體究竟是誰呢？所以來時終不知從何而來，生時終不知從何而生，所以叫做不生。及至見人之後，忽又來了一只虎，我心中的影象，又轉變爲一只虎了，但剛才見人的影象，又往哪裏去了呢？譬如物件，來必有所，去必有方，究竟滅到何處去呢？所以叫做不滅。在這個不生不滅的性中，忽顯锽然幻來幻去的心，就是這個道理。
心是個感覺的東西，所以叫作覺心；心是個最隨和的東西，所以容易染成習慣；心是個不定的東西，所以天下一切道理，都無定義；心是個比量的東西，所以世上一切，是成爲相對的。
人身根本就是個苦，肉身是最苦不起的東西。普通人身，至少有一百磅，只靠一張薄的皮來包住，一口氣來頂住。所以飽不得、餓不得、熱不得、凍不得、痛不得、酸不得、癢不得，連說一句話也重不得、輕不得，你想苦不苦呢？人身不能吃苦，所以要喜柔和、貪安樂，最好和順自在舒適，因此柔和的東西，最容易上瘾。這個貪字，是不知不覺的養成，因爲貪，所以成習慣、成比較，因比較而分別爭論，忘其所以，遂至爭奪計謀殘殺，離安樂和順的路更遠了，然而貪安樂的心不會消滅的。
心最壞的是比量，譬如飲食一事，今日豆腐不好吃，不是今日豆腐不好吃，因爲昨日吃了蘑菇了。昨日蘑菇又爲什麼好吃呢？因爲前日是吃的豆腐。但是豆腐有時亦好吃，因爲燒得好。又有時蘑菇雖燒得好，也未必好吃，因爲已經吃飽了。可見一切是比量。又可見比量根本就是靠不住。但人偏要去比量，因爲要求安樂舒適，忘其所以。可見比量終是苦，苦在沒智慧的比量。
因爲沒有智慧，所以蘑菇使你喜，你就不得不喜。豆腐使你苦，你就不敢不苦。人做了一切一切的奴隸，自己心無主宰，豈不是個苦人麼？
世上一切的事，如果不分別比量，那末善惡都不分了，是非都沒有了，此又斷斷不可。所以分別不是不要，比量不可沒有，只要明白他本體是無定義，原是個假的，不上他的當罷了。
何以謂之無定義呢？譬如一瓶辣醬，有人嘗到就苦，有人喜愛不舍，非此不飽，可見辣醬的好壞，原無定義，只是人心上假定的分別。又如愛國是個好事，要擴張武備，也是個好事…
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