心锽
社会上的一切事业，都是人作主脑，所以称做人事。但人所以能造作一切事业，还从思想上出发，所以心是人生的主脑，心亦就是万物的主脑。
人的贤愚，是心的贤愚，其思想计谋分别动作都是心。灵巧的是贤，呆笨的是愚，其实心是一样。社会上一切文化，无不由心去建立，一切学问，也无不由心去发明。但世人尚都不明白心究是什么，就知道是脑海作用，或说是心脏里的动作，发出来的思想念头，就叫做心。至于心的如何启发，念头又如何出生，这个道理却莫名其妙，所以要说心。
心理是人生最密切的东西。如果不明白心，就是不明白自己，那一切事业的造始也就不明白了。不明白就是糊涂，一切恶事颠倒，都从糊涂上产生。等到善恶颠倒，人就难以生存。所以心理学就是人生学，因为它是人生最大的要素，又是社会上最大的问题，学界里最大的学问。
要明白心理，先明白心是什么，明白了心，一切就解决了。有人说心是思想，这思想是从脑海里生的，又说是从心脏里生的。但说得都不甚对，我们且细细地研究一下。
心暂比他是个电，电是磨擦而成的。一部磨电机，大如锅炉轮盘，小至孔管螺钉，无一件不是整个的机体，缺一不可，不能分零整和重要不重要，因为磨擦时是全体运动的。人身的组织，亦复如是。赖者血气的流通，全体帮助这智能出发。不能单说是脑海，也不能单说是心脏，因为离了肝肠肾胃，就不生心。不过有思想时，气是提上的，力量在脑部多一点罢了。又肉团心和思想心，两个同叫作心，所以有这个议论。至于人们，往往有思想存在肚里的观念，当做心在“心”里。不知人们有个执我的习惯，感觉饥饿是最苦，就指着心胸中间就是自己了。更因为中部最吃苦不起，保持得格外要紧，就不知不觉说心在“心”里了。(注：心，代表心理之心；“心”，代表心脏之心。)
我又把水来比。水本来不动，因地有高下，所以下流。水又本来无浪，因风才有浪，浪起于水。同是一池的水，不能说这个水会起浪，那个水就不会起浪，可见是全体的。心的发动，也是全体的。
人倦乏了，睡在床上，一念不起、四肢舒畅的时候，完全不觉有我了。忽然腿上被蚊子咬了一口，才有个觉得，这个觉得，就是我，就是心。那心在那里起的呢？是不是腿上起的呢？又何以浑身都觉得痒起来呢？
肉体身的由病而坏，约有七种变化。第一是滞，就是气滞；第二是阻，即是血阻；第三个是酸，就是筋肉内部的阻滞，病又更进一层了；四是痛，五是麻，六是木，七是死。到了木死的时候，是血气达不到了，神经作用也止了。可见心的知觉，本是个遍满的，不单是脑海和心脏的。
但心既是周身遍满的，何以在身里有通塞阻滞呢？有来去呢？有觉有不觉、有到有不到呢？又可见心和身是两个物，可分可合的。又如电和磨电机，也是可分可合，磨就有，不磨就没有。电是电，机是机，还是两个物。更如水和浪，也是分而不分、不分而分的了。正在起用时，仿佛是一个，不起用时，却又是两个了。
心和身体，既然完全分不开，决定是一个物。又何以身体残缺的时候，他的思想又竟完全不缺呢？可见还是分得开的。就是身是身，心又是心，身可以死，心不会死的。又如电灯，灯可以破坏，电不会变灭。又如水与波浪，波浪有来去，水毕竟是不变不灭。
身是心的借用品，心没有身，就同梦想，只有自己晓得。身没有心，就同已死尸体，一切完全不能动作，和木石不二。所以人的言语动作，在表面是身，论主体还是心。因此宇宙间一切一切，都包罗在心之内，除非有一个东西可以比仿，就是空间。只要你说得出来的大东西，如大山、如地球、如漫天日月星系，都是包在空间之内，亦是包在心之内。但空间又包在心之内，可见更没有比心再大的了。
空间只有广大，不能变小，但心却可大可小，大起来无量无边，小起来如一针孔，并且还可以再小到一百万万倍。
心是没有形象的东西，但又不是虚无的东西，只好拿吃的东西来比，或是菜或是笋。菜笋是看得见的，鲜味是看不见的，你不能因为看不见，就当他没有。也不能说尝得到味，就说他真有。因为菜笋的味，不是单独有的，且是菜笋和舌头相合才有的。所以心是非空非有，有是假有。又说真空不空，妙有不有，才是至灵妙的心。
身体坏了或残废了，心不会坏，因为他是不灭的。又如一个花瓶破了，永久是破，不会再复原。心却不然，昨日是极恶，今日又忽然变好，可见昨日的坏，不是真坏。今日变好，明日又忽然变坏，可见今日的好，也不是真好。因为心是非坏非好，随环境的变迁而转。好比白布上的电光，忽而红，又忽而黑，不是真的红黑。布是本来白的，非红非黑。因此心本来也是净的，非善非恶，所以称灵妙。
明白了心的所以然，才可以研究心的来源。心从何来，大都知道因境而有。譬如眼见物、耳闻声，遂起分别思量，这是个心。又如钟本来不鸣而可以鸣的，如有人拿棍子来击，然后锽然发音，这个棍子是外境，锽音是动心，但钟又是什么呢？大都人又把他当作肉身，这是大错而特错了，这个道理，却最要紧。
大凡一个人和一切动物，都有性，叫做灵性。灵性合在身上，才是个活人。灵性离去了，便是个死人。灵性乱了，便是个颠狂人。灵性清了，便成个智慧人。灵性好比钟身上的响质，钟的形状是个肉身，锽声是个心。又比如水是性，波是心，波离了水不能成波。钟的音声，忽来忽去，水的波浪，时有时无，毕竟不可得。但水和响质是终究不动不变不生不灭的。
因此性是不生不灭的，心是幻起幻灭的。性是镜，心是形，性是体，心是用，论体是一，论用是二，其实非一非二。
因此人有三身：一肉身，因有色，所以又名色身；二法身，就是性，名为法身，因为宇宙间所有一切法，都从此性中起的；三曰化身，就是动心幻作，一切见闻觉知行住坐卧等，种种幻化，故曰化身。这三身又好比肉身是灯，法性身是电，幻化身是光，三而一，一而三，其实非一非三。
因此明白了性是恒常不变的，心是幻来幻去的，体用又不二的，就叫做明心见性。
性是无所说的、无可见的，只有靠心，心的一切动作，正是表性。以下所说的一切心理，正是性中锽然发出来的心声。听者不必强分为二，也不必死执为一。
心的变化起用，真是无量无边。现在世上惟心惟物两派，争论得厉害，其实还是一个心。
“惟”是思惟，“惟”是依据。要知思惟和依据，都是心去思惟依据。种种科学发明，是靠人去思惟，依据物质来推究，没有甲物，就不能发明乙物，最初起点，还从思想上出发。因此说到惟(或唯或维)，就已是心了，何必再分两派呢？不过惟心学也是学问中之一.心是惟心惟物两派共同的一个主人，本书范围，单讲心。以上是说心的体，以下是说心的锽然变化，是个用。
心分三类：一善，一恶，一不善不恶，名为无记心。
心又分三点：第一不动心，即是性的本体，圆圆浑浑，不动不变的；第二依他起心，就是依据对境，才起心动念；第三遍计执心，就是执住了对境，去种种思量，周遍计较，分别是非顺逆人我善恶，乃至一切一切，无有穷尽。世人的心，终不出此三点，因为对外太忙太乱，反把自己的本体性忘记了。
性的不生不灭，和心的幻来幻去，又怎样讲呢？譬如我闭目沉心时，一念不起，忽然见一个人到眼前来，我心影中就有个人，这个影象，谓自我发，则因人而有，无人则没有，谓自人发，则念和影像，是在我而不在人，两物相因而来，不能专算我，不能专算人，也不能算是共有，因为主体究竟是谁呢？所以来时终不知从何而来，生时终不知从何而生，所以叫做不生。及至见人之后，忽又来了一只虎，我心中的影象，又转变为一只虎了，但刚才见人的影象，又往哪里去了呢？譬如物件，来必有所，去必有方，究竟灭到何处去呢？所以叫做不灭。在这个不生不灭的性中，忽显锽然幻来幻去的心，就是这个道理。
心是个感觉的东西，所以叫作觉心；心是个最随和的东西，所以容易染成习惯；心是个不定的东西，所以天下一切道理，都无定义；心是个比量的东西，所以世上一切，是成为相对的。
人身根本就是个苦，肉身是最苦不起的东西。普通人身，至少有一百磅，只靠一张薄的皮来包住，一口气来顶住。所以饱不得、饿不得、热不得、冻不得、痛不得、酸不得、痒不得，连说一句话也重不得、轻不得，你想苦不苦呢？人身不能吃苦，所以要喜柔和、贪安乐，最好和顺自在舒适，因此柔和的东西，最容易上瘾。这个贪字，是不知不觉的养成，因为贪，所以成习惯、成比较，因比较而分别争论，忘其所以，遂至争夺计谋残杀，离安乐和顺的路更远了，然而贪安乐的心不会消灭的。
心最坏的是比量，譬如饮食一事，今日豆腐不好吃，不是今日豆腐不好吃，因为昨日吃了蘑菇了。昨日蘑菇又为什么好吃呢？因为前日是吃的豆腐。但是豆腐有时亦好吃，因为烧得好。又有时蘑菇虽烧得好，也未必好吃，因为已经吃饱了。可见一切是比量。又可见比量根本就是靠不住。但人偏要去比量，因为要求安乐舒适，忘其所以。可见比量终是苦，苦在没智慧的比量。
因为没有智慧，所以蘑菇使你喜，你就不得不喜。豆腐使你苦，你就不敢不苦。人做了一切一切的奴隶，自己心无主宰，岂不是个苦人么？
世上一切的事，如果不分别比量，那末善恶都不分了，是非都没有了，此又断断不可。所以分别不是不要，比量不可没有，只要明白他本体是无定义，原是个假的，不上他的当罢了。
何以谓之无定义呢？譬如一瓶辣酱，有人尝到就苦，有人喜爱不舍，非此不饱，可见辣酱的好坏，原无定义，只是人心上假定的分别。又如爱国是个好事，要扩张武备，也是个好事…
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