..續本文上一頁是士夫(補特伽羅)心裏會想：「如果做這個和那個的話，應該會很好。」或是想：「如果做這個或那個的話，應該會不好。」或者有時候會回憶過去曾經做過這個和那個，或者有時候會想著將來要做這個和那個。或是會想著：「我做了利益自己的事，或我做了傷害自己的事。」等等這些。只要是有情都會有這樣的想法，只要有這樣的想法，不管不同的宗派認爲有心、無心、或是心的範圍更廣的，只要有剛剛講的這些心態，這樣的想法或是念頭，我們就把它稱爲「心」或「認知」。也就是不管主張有沒有心，只要有這些念頭，我們就可以將其名爲心。
心的作用
剛剛所講的，主要是說明什麼是心，只要有這些想法，就可以稱爲心，跟宗派的主張其實沒有太大的關系，因爲，只要有心就有這樣的想法。下文要說明的是心的作用，「像這樣的心，有時候會以利他之心爲動機去行布施，並從事修習悲心等善行」，這些善行是善的作用。「有時則想以傷害之心殺生，以及犯下不與取(偷盜)等等惡行」，這些屬于惡的行爲或作用。「而有時候則想吃東西，以及從事想唱歌等等無記的行爲」，這是無記的作用。這些都是在說明心的作用、心的行爲。「此外，還有貪愛自方並對他方起瞋等等。」
以上這些，無論是自己造善、造惡或造無記等等行爲，或是貪愛自方、瞋恚他方等等這些情況，甚至在一天當中這些情況都會發生，這些從我們自己的經驗當中就可以很清楚的了解或辨認出。透過經驗我們可以成立(辨認)心可以造作各種行爲，各種行爲就是善、不善、無記、貪愛自方、瞋恚他方等等這些行爲，這些從我們自己的經驗就可以辨認出來或是了解。
心在造作各種行爲的時候，我們的身體與語(口)就像心的奴隸一樣，也就會隨著我們的心所思、所想的去完成，「亦即心從事任何活動時，身語多半也會進入該活動。」譬如，心起了想要布施的念頭、動機，身體就會直接去作布施的行爲，身體是跟著心想要布施的動機去作布施的行爲；同樣的，心起了想要殺生的念頭，我們的身就會跟著去實踐、去造殺生的業；同樣的，心起一個念頭想要說惡語、想要講不好聽的話，我們的口也會跟著去造下惡語的業。
因此，身語所從事的行爲到底是好的、惡的、或是無記的，其實都有賴于心的動機是善、惡、無記而定。所以，當透過身、語、意去造作善、惡、非善非惡(無記)的行爲，其實在這叁者當中，心是主要的推動者，心就像主人一樣，身、語就像奴仆一樣。…如果心想的是不善，那他差遣身、語這二個奴仆所造的就是不善；非善非惡(無記)的心，那他派遣身、語這二方面的奴仆所造的行爲就是非善非惡無記，所以，整個身、語、意叁方面，身語是隸屬在心底下，身語就像奴仆，而心就像主人。這樣的講法其實是有經論的依據，下文就要說明經論的依據爲何。
一個人身體處在岩洞中，口中念的是甚深的密咒，但是，假設他的心是受到貪瞋癡叁毒所控製，那即使他的身體處在岩洞中，嘴巴念著甚深密咒，不要說他自己有證悟，就連嘴巴所念的甚深密咒是否能成爲善行都還有待商確；反之，假設一個人的身體一樣是處在岩洞裏，嘴巴也是念誦甚深密咒，但是以利他的心去念誦甚深的密咒，這樣他所念的密咒就成爲善行；假設層次再更高一點，他身體一樣是處在岩洞中，嘴巴也念著甚深密咒，心裏想的是不僅要利益他人，而且，希望能夠斷除叁毒的煩惱，這樣的方式就是最好的修行。因爲，他的目的除了能夠利益他人之外，也希望能夠把叁毒的煩惱斷除，這就是最好的修行。反之，完全受到貪瞋癡叁毒的控製，即使口中念了密咒幾十萬遍，一樣不會有證悟，甚至連密咒能不能成爲善都有問題。
如過去已經成佛的這些佛，他們也是由凡夫的心開始改造，不斷的提升到最終成佛。同樣的，布施是不是能成爲布施波羅蜜多，主要還是要看布施的心有沒有大悲心與了解空性的般若所攝持，主要還是在于心。
「因此，此世的身、語的好壞等」，「身語的」後面要加「行爲」二字即「此世的身、語的行爲好壞等，會跟隨此世心這個動機的好壞而行」，主要是由心的動機決定身語的好壞，也就心的動機如果是好，身語就是好、就是善；心的動機如果是惡，身語的行爲就是惡。這是指這一世身語的好壞，有賴于這一世心的動機的好壞。
接著，要談的是「這一世身心的苦樂，是由于過去世心的各式各樣的善惡之力，累積各式各樣的善惡業而成熟的結果。」這句話的意思是此世身心的苦，源頭是過去世的心造惡業的結果；此世身心的樂，是過去世的心造作善業的結果，或者是過去世的心起了善的動機所成就的結果，所以，此世身心的苦樂，都跟過去世心的動機是善還是惡有關系。
如果過去世的心累積的是善業，這一世的身心就會得到樂；如果過去世的心累積的是惡業，這一世的身心就會得到苦、承受苦的結果。因此「身語的善惡行爲，主要是指此世心的動機所造就此世身語的善惡行爲」；「此世身心的苦樂，主要是指過去世心的善、惡，所造就的此世身心的苦樂」要這樣配合。「以及和這些有關的，一切所受用的對象與能受用者，均是心造做出來的。」「所受用的對象」主要是指客，「能受用者」主要是指主，這二方面其實都是心造作出來。
引《十地經》、《入中論》說明叁界造物者唯心
一切所受用的對象(客體)就是指器世間，能受用者就是情世間。簡而言之，就是所有的情器世間，亦即有情世間與器世間都是心所造作出來。其經典的依據就如《十地經》所說的「此叁界唯是一心」，叁界指的就是欲界、色界、無色界。不論是外在的環境或者是欲界的有情、色界的有情、無色界的有情，這叁界的有情或是造作者，並不是離開心之外有一個造作者。叁界的情器世間都是由心造作出來，這裏要說明的，是在排除心以外的造物者，只有心才是造物者。所以「唯是一心」的「唯」主要是要排除心以外的作者。
《十地經》「此叁界唯是一心」，這句話主要是要駁斥非佛教徒或外道，他們主張有世間造物者的說法。這裏可能要先說明非佛教徒或外道大略的情況。非佛教徒的宗義不只一個，他們有很多的宗義；而且非佛教徒也有很多的派別，不同的派別有不同的(開派)導師。佛教雖然有四部宗義，但是四部宗義跟隨的都是同一位導師--也就是佛，四部宗義雖然有各自的差別，但只是宗義的差別，目的都是爲了解脫成佛。而非佛教的宗義不見得是爲了解脫，他們的宗義(目標)各有不同。
在非佛教或外道的宗義裏，最古老(最早)的主要是數論派的宗義，數論派以及他的宗義比佛教更早。數論派也是非佛教裏，宗義主張比較好的，原因是什麼呢？因爲他們承認有解脫，也承認有前後世，只是他們對于證得解脫的方法沒有理解得很正確，是錯誤的；除此之外，他們承認有解脫，承認有前後世，這點在非佛教的教義裏算是最好的。
數論派可以細分爲二派，一是承認有神數論派，一是無神數論派。有神數論派承認的神就是自在天，他們認爲自在天是世間的造物者。無神數論派主張世間的造物者並不是自在天而是總主或簡稱主，情器世間是由總主所造出來。不論是有神數論派主張的自在天或者是無神數論派主張的總主，他們認爲有世間的造物者。
《十地經》這句話就是要否定有這樣(自在天或總主)的世間造物者，《十地經》要成立的是世間的造物者其實就是我們的心，心才是世間的造物者，並不是如數論派所說的自在天或是總主。《十地經》除了提到叁界的造物者並不是自在天、總主而是心。另外，還很詳細的說明十二緣起，從無明到老死，十二緣起支的內容。
月稱的《入中論》是根據《十地經》做說明，《入中論》也提到「心性建立極爲多樣化，有情世間以及器世間」，「極爲多樣化」是形容「有情世間以及器世間」。「建立」就是造作。(整句的意思)就是各式各樣的有情世間及器世間，它的造作者其實就是我們的心，這二句要表達的是情器世間的造作者就是心。
器世間就是外在的這些環境，譬如地、水、火、風、山河、房子、大海等等，這些都屬于外在的器世間，也就是有情心續所不攝的這些都是屬于器世間；有情心續所攝的部份就歸到有情世間，前者是所受用的對象，後者是能受用者。不論是器世間、有情世間，它的造作者就是我們的心，並不是如數論派所說的，是由自在天或總主所造作。這二句主要是說明結果，情器世間的造作者就是心。
後二句要說明的是，造作的方式爲何？心怎麼去造作各式各樣的情器世間呢？這些內容是下文要說明的，「經說無余衆生由業生，心若斷除業亦將不存」，第一句「經說無余衆生由業生」是說明衆生的形成，都是來自于業，業都是在有心的狀態下才會累積，然後，業會形成情(衆生)器世間。假設沒有心，就沒有儲存業的地方，業就不會遇到外緣感果而形成情器世間，故謂「心若斷除業亦將不存。」
《入中論》的內容與十地經「此叁界唯是一心」的「唯」其實是一樣的意思，就是要排除不是心，主要是要說明心才是世間的造物者，是由心性産生這些各式各樣的情器世間。「它的原因如下：有情世間是由有情各自不共業力所生，」這個情況，就如以格西自己爲例，他會得到人身，會生于欲界，會生于西藏，這都是他自己過去所造的業，並不是別人造的，而讓他得到這些情況。同樣的，我們也得到人身，也生在欲界，生在臺灣，這是由我們各自所造的業成熟之後感得的果。所以，有情世間的結果都是由各自所造不共業形成。但是，器世間是由許多的有情(不是由一個有情)所造的業所感得，也就是許多的有情造了共同的業，而感得我們所受用的器世間。所以器世間是要由許多有情(共同)造業才會感得，而有情世間是各自造的業所感得。這裏要說明的，就是有情世間是由有情各自不共的業力所生，「而各式各樣的器世間則多半是由共業所成，」共業表示不是只有一位有情就能造共業，而是要由許多有情共同所造，「而那些業唯有透過具有心者才能累積，」應該說業與心這二者是相應的，有心才會有業，反之，如果「心已斷除，沒有心的情況就不會有業。」
《地道建立 1》全文閱讀結束。