..續本文上一頁心極法依止：行者由觀修自己必定須面臨死亡且死期無定的義理，了知于面臨死亡時，唯有平日所修習的正法能對自己産生殊勝的利益；因此，將所有心念皆轉爲依止于正法之上。
二、法極窮依止：行者認爲若自己將所有的心念皆專注依止于正法，對世俗的營生事業不努力求取，如何能確保衣食無虞？是故，行者應下定決心如乞丐一般，以最少的資具維持生活所需，即使極爲貧窮，所有心念仍專注于正法，絲毫不受動搖。
叁、窮極死依止：行者由于極爲貧窮，因而心中産生如是疑惑：我若不准備生活所需的資具，如果不幸餓死或凍死，即失去精進修持正法的機緣。然而行者卻可反思所有衆生均須面臨死亡，無論生活貧窮或富裕皆是如此，既然難逃一死，與其爲求積聚財富造作深重惡業而死，毋甯爲了精進修持正法累積功德而亡，兩者的意義有天壤之別。
行者于無止盡的輪回流轉之中，生生世世莫非皆爲追求世間的榮華富貴而死，此生若能有機緣爲精進修持正法而亡，內心當深感欣慰。人天導師釋迦牟尼佛往昔行菩薩道時，由于已完全淨除我執之故，有許多世是將自己的生命布施與衆生而圓寂；因此，行者爲證得圓滿佛果，即使是自己的生命亦當毫不吝惜，持用以行布施。
四、死極荒溝依止：行者或許認爲自己因專注修習正法貧窮而死，則自己的後事須交給何人處理？然而，吾人的身體只是四大和合的不淨之身，死後骨肉腐壞還歸大地，何足珍惜！若因精進修持正法導致貧窮而死，即使如野狗一般曝屍荒野，亦當一心堅忍修持苦行。
五、事前無牽累金剛：由于行者以前述四種依止立下堅定修持正法的心志，此時，知悉行者心念的親友，必然以種種動聽的言語，勸行者在家亦可修行，何須抛棄財富受用與親眷，獨自至僻靜之處，過著閉關修行孤苦艱辛的生活，甚至以種種手段要挾行者，不可離家修行。此時，行者仍如金剛一般心志堅定，不爲所動，一心堅定專注修持正法，此即事前無牽累金剛的意涵。
六、事後無愧悔金剛：行者以堅定的決心至荒郊野外或崇山峻嶺之中閉關修行，他人或許會以異樣的眼光看待行者。見到行者四處爲家、衣衫褴褛、蓬頭垢面、飲食粗粝，或許會批評行者癫狂有如乞丐一般的行徑，不斷冷嘲熱諷；或將行者視爲神通具足的大成就者，衆人口耳相傳而崇拜不已。凡此種種譏、稱、毀、譽，對行者均無任何意義與影響，內心絲毫不生任何慚愧與後悔的心念，此即事後無愧悔金剛的意涵。
七、與智慧金剛同行：行者既已開始閉關修行，應當下定決心堅持下去，不因閉關修持的艱辛而退轉。往昔于藏地，曾有一位官員于閱讀
密勒日巴尊者的傳記之後，深爲尊者堅定苦修的精神所感動，于是下定決心效法
尊者的苦行，將家産全部布施與他人，然後前往深山閉關修行，然而因心志不堅，無法承受修行的艱苦而退轉，叁日之後，即返回家中，且向他人訴說這一切都是密勒日巴尊者所害，因而被傳爲笑談。
八、出于人群：行者由于已能與智慧金剛同行，心念已然完全專注于正法的修持，因而行爲舉止與一般熱衷追逐榮華富貴的人們，有著極大的差異，甚至完全相反。人們可能將行者視爲瘋子，然而行者依然一心依止正法修持，故不樂于與人群同處。
九、入于狗伍：由于行者舍棄一切財富受用的追求，樂往僻靜之處閉關虔修，過著居無定所的生活，飲食亦極爲粗陋，僅求能延續色身即可。此種生活在世人看來有如野狗一般，然而卻無法動搖行者精進苦行的決心。
十、獲得聖位：由于行者舍棄世間一切財富受用與無益之事，精進修持正法，因而能證得解脫成佛的果位。
密勒日巴尊者往昔開始閉關修持時，生活極爲艱辛，經常找不到任何食物可吃；後來，由于他精進苦修的情形逐漸爲他人所知曉，並爲人所崇敬，于是許多施主紛紛供養衣物與飲食，數量多到無法完全穿戴與吃完。
人天導師
釋迦牟尼佛、
阿底峽尊者、
寂天菩薩(入菩薩行論的作者)均貴爲一國的王子，擁有無量的財富與權勢，但祂們仍能毅然放下一切，出家修持各種苦行。格魯派的祖師---宗喀巴大師雖擁有衆多的弟子，然而由于
文殊菩薩的教誡，縱然弟子們不斷懇求
大師講授更多的經論，甚至明成祖亦派遣使者迎請
大師前往北京接受供養與弘法，
大師仍毅然決然地放下一切，派遣弟子「章嘉呼圖克圖」爲代表奉诏進京，自己卻與八位弟子閉關苦修，此因大師了知若未能精進修持，從而生起證量，對于衆生的利益將有所缺憾。
修持十秘財的關鍵，並非須舍棄一切，前往深山閉關苦修方可；而是必須于心中對此生的貪著生起極大的厭離，如此，方能于心續中生起證量。若未能厭離對此生的貪著，縱然將所擁有的一切財富受用完全布施與他人，獨自逃往荒郊野外，仍然無法生起真實而深刻的體悟。
密勒日巴尊者曾如是開示：「世間的一切財富受用，于臨終時，無法帶走分毫；既然終究均須放下，爲何不于此刻即放下一切，而謀求更爲殊勝的利益。」
修持任何的教法之前，均須修正意念與動機，以前講授禅定止觀時，曾提及可以數息的方法，止息粗分的分別心。其它修正意念動機較爲常用的方法，則是觀想面前虛空有釋迦牟尼佛爲主尊的皈依境，了知
佛陀爲佛、法、僧的總集。
由思惟依止善知識、暇滿人身難得、死無常(叁根本、九因相、叁決定)的內涵，觀修自己死亡時的相貌，進而以十秘財的要訣逐步修正自己的意念與動機，讓自己的心念能專注于善念與善行之上，思惟自己往昔所曾造作無量無邊的惡業，臨終時，必然爲惡業所牽引，而墮入叁惡道，承受無量無邊的痛苦。如是思惟令自己對輪回心生極大的厭離與畏懼，此時以虔敬的信心，祈求叁寶攝受，觀想資糧田諸尊放出無數的光與甘露進入自身，將自己所有的惡業與煩惱完全淨除，此爲修持任何教法的根本。
上師所講授的任何教法，其目的無非是希望能使行者獲得殊勝的利益，冀望諸位能將教法付諸實修，如此，始能獲致佛法殊勝的利益，講經說法方能具足意義。
貳、如何斷除對來生的貪著
聖道叁要的內涵爲出離心、菩提心與空性正見慧，其中出離心的修持，可分爲斷除對此生的貪著與斷除對來生(輪回)的貪著。吾人由于累世所串習的習氣，總是認爲若不去追求財富受用，如何能衣食無虞地活在世上；然而，此種觀念是謬誤與似是而非的。
因爲對此生的貪著，而竭盡心力追求名利，雖費盡心思努力追求，卻不一定皆能如願，並且于追求的過程中，由于貪、瞋、癡煩惱習氣的影響，而衍生巨大的痛苦，從而造作了深重的惡業，導致吾人不斷于輪回中流轉，乃至墮入叁惡道之中，承受著難以忍受的苦楚。
反之，若能舍棄對此生的貪著，行者除能獲得此生的圓滿之外，尚能使來世得以往生人天善趣，而免于墮入叁惡道之中。因此，對此生的貪著乃是造成吾人無法獲致安樂，且須承受無量痛苦的重要原因。噶當派祖師曾開示道：「吾人于輪回中所承受的各種痛苦，均肇因于對此生的貪著；唯有停止繼續造作惡因，方能免于承受痛苦的結果。」然而，世人卻常反其道而行，盡管畏懼惡業的果報，卻不斷造作與積集惡因，並且除了自己親作之外，尚教唆他人去作與見作隨喜。如此顛倒的觀念與行爲，如何能免于承受惡業的苦果。是故，唯有斷除對此生的貪著，避免繼續造作惡因，方能令痛苦止息。
對此生的強烈貪著，易使自心經常處于不安與混亂的狀態。由于都對此生的貪著，希求此生的財富受用皆能圓滿；因此，當財富受用因惡緣而衰損時，當遭遇橫逆與災厄時，當自己所擁有的種種圓滿有所缺陷時，內心隨即陷入不安、混亂與恐懼之中，害怕失去目前所擁有的一切。世間的一切事物既然均爲因緣和合而成，即離不開成、住、壞、空的變化過程；是故，行者應舍棄對此生的貪著。由于舍棄對此生的貪著，行者反而能成辦此生的幸福，來世得以往生人天善趣，乃至解脫成佛的大門，亦因此而敞開。
舍棄對此生的貪著並非須將工作辭去、將財富散盡、過著孤苦無依的日子；而是須將貪求與執著此生榮華富貴的心，予以斷除。當吾人以強烈貪著的心念去追求榮華富貴時，往往不能如願，甚至適得其反；例如，當吾人竭盡心力欲獲得美好的名聲時，卻反而形成自己獲得美好名聲的障礙；反之，若能舍棄對名聲的貪著，卻能獲得他人誠摯的贊歎。因此，舍棄對此生的貪著，非但不會造成此生的不幸與苦難，反而能成辦此生乃至來世的幸福與安樂。
如同將濕軟的皮革披在身上，最初會生起舒服的覺受，但當皮革逐漸幹燥變硬，緊黏著皮膚時，卻令人覺得極爲不適，而須借助刀子將皮革卸下。吾人起初受用世間的榮華富貴時，會有短暫的安樂産生；然而當短暫的安樂消失，隨之而來的卻是種種的痛苦，此時唯有倚仗智慧的寶劍，辨別諸法的正確與否？將無益之事徹底斬斷，方能從痛苦中解脫。
行者可曾思惟：是誰令我們此生承受著巨大的苦楚？是誰令我們墮入叁惡道？是誰令我們受到鄙視？所有的答案均指向自己。由于對此生的貪著，令我們造作諸如殺生、偷盜…種種惡行，甚至弒害對自己具足大恩的雙親，將具足恩德的師長當成仆役一般使喚，如此種種深重的罪業，皆由于對此生的貪著而造作。職是之故，使自己遭致侮辱，將自己系縛于無邊的痛苦之中，此等行爲實是愚不可及！因此，行者必須斷除對此生的貪著。
人天導師
釋迦牟尼佛貴爲一國的王子，擁有無量的財寶、權勢、宮殿、妃眷、臣子與軍民，然而
佛陀卻對之心生厭離，毅然舍棄對此生的貪著，出家修持苦行，最後，證得正等正覺的圓滿佛果。所傳授的教法，度化了成千成萬的菩薩與阿羅漢，證得須陀洹、斯陀洹、阿那含果的四衆弟子不可勝數，且擁有世間與出世間一切最美好的名聲，佛陀證得聖位的弟子之中，部分亦是來自于王族，由于斷除對此生的…
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