..續本文上一頁了多間寺院，其中最大及最後的一座爲衲所隸屬的大藏寺。〈道之叁主要〉是宗喀巴大師特別爲這位心子所著造的論著。

　　爲甚麼宗喀巴大師鼓勵”于叁有樂不貪著”的人學習呢？因爲修行的人必須離棄對世俗欲樂之執戀。不論發心是欲求解脫或欲達佛果，如果未對輪回福樂厭離，是不可能達到目標的。”叁有樂”是指輪回叁界六道內的福樂，這些福樂的本質只是痛苦，並不是恒久的真正福樂。

　　垃圾桶附近有許多蒼蠅。它們是爲何而來的呢？它們是被垃圾的氣味吸引而來的。對你我來說，垃圾的臭味是令人掩鼻的，但蒼蠅卻視之天下美味，甯可冒險也要來享用這些發出臭氣的垃圾，它們的一生就是這樣地渡過的。在佛的眼中，我們何嘗不是如此。世間上的欲樂，只不過是短暫的福報，並無實質可言，但我們卻對它窮追不舍，乃至心中生起極爲肮髒的意念及造出極肮髒的事。由這個角度去看，我們或許此蒼蠅更糟！蒼蠅所追求的只有一種執著，而且只以一種方法追求；我們卻有無窮盡的執戀，更用五花百門的方法爲達目的。

　　貪欲有多個種類，但可被歸納爲五根對五境之執貪，它們正是令衆生被縛于生死苦海中的五條枷鎖。我們的眼根對外在的”色”生起樂、苦及不樂不苦的感受，以致欲看美麗的景物及厭惡醜陋的東西。我們喜聽美妙的說話及聲音，例如各種音樂等，正如印度的蛇被弄蛇者的笛聲催眠一樣。我們亦執戀他人的贊美及厭惡他人的批評。事實上，你是美是醜，並不由一句話而決定，但我們卻會因爲他人說 一句：”你今天真美！”而樂上整天，這其實是十分無聊的。對鼻、舌及身之嗅覺、味覺及觸覺，我們一樣有執愛及厭離的反應，例如喜聞香氣、欲得美食及想穿柔軟華衣等。爲著這些欲求及爲了避免遇上所不欲的境物，我們便作種種不善業，所以就周而複始地受生受死，不斷地體驗著所造惡業之果報。

　　”對叁有樂不貪著”是適合聽聞〈道之叁主要〉的”具法緣者”之首個條件，也就是說欲證出離心、菩提心及正見的人，先要放下對世俗福樂的貪欲。

　　”爲暇滿義而精進”是指要令寶貴的人身轉生過得有意義。爲何說人身是寶貴的呢？因爲在六道輪回中，是極難得到人間的轉生的，必須是在過往積聚清淨的布施及持戒功德才能得獲。我們現在的人道轉生，乃過往世不斷努力地布施及持戒之結果，絕對不易得來，要再得到多一次亦是不容易的。要得到具足十八種有利于修行的”暇滿”則更加難了，所以我們必須善用這個黃金機會，要想再得到多一次這些條件是幾乎不可能的了。”暇滿”是八種”有暇”及十種”圓滿” 的意思。

　　八種”有暇”是指：

　　(一)不生地獄中；

　　(二)不生餓鬼道中；

　　(叁)不生畜牲道中；

　　(四)不生天界中；

　　(五)不生于邊地；

　　(六)不生爲愚癡；

　　(七)不具邪見；及

　　(八)佛已示現。

　　十種”圓滿”爲：

　　(一)生爲人道；

　　(二)諸根具足；

　　(叁)生于有佛法之地方；

　　(四)並木曾造五無間罪；

　　(五)具恒信念；

　　(六)佛己出世；

　　(七)佛己說法；

　　(八)法仍住世；

　　(九)仍有修持佛法者于世上；及

　　(十)有修持之各種順緣。

　　以上這十八種條件，是最有利于修持佛境的，但要碰上它們卻不容易。我們在六道苦海中，因著煩惱及業力而由一惡道轉至另一惡道，雙眼尤如被無明所蓋，只偶爾一次因過往業力而遇上人身。佛法是視衆生之因緣而在不同世界偶爾示現的，要碰上亦絕不輕易，必須有很大的因緣。要生爲人身，又恰巧碰上生于有佛法之地區而得聞正法，又再具有一切修持的其它有利條件，是千載一遇之機會。佛經上有一個譬喻：在無邊巨大的海洋上有一個小小的金環，它隨浪飄蕩不定。海底有一只盲眼海龜，它每一百年才浮上水面一次。如果這烏龜浮上來時，恰巧把頭穿過了金環，這可能性有多大呢？這幾乎是不可能的，而同時得遇人身、得聞佛法而又有諸修持條件，其希有性與這只盲龜恰巧碰到金環差不多。在這譬喻中，海洋表義六道生死，盲眼表義我們的無明，一百年一次浮上水面表義我們偶遇人身之希有，金環表義于各世界隨衆生因緣而偶爾才出現于世的佛法。所以，我們要知道現在我們的處境是過往辛苦經營而得的，不易再遇上，所以必須好好珍惜此”暇滿”人身，令其有意義及爲我們帶來益處，否則只是白白浪費了這個難求再遇的良機。

　　這個暇滿人生有何用處呢？它可以爲我們帶來任何世間與出世間之成就。如果你要成佛，以這個人身修持可以得成；如果你要解脫生死，也可以利用人身修持得成；如果你只想不墮叁惡道，也可以依賴這個人身修得。最有意義者莫過于善用人身而修達佛境；次者，利用人身作解脫之修持亦是善用人身之定義；最低限度上，我們起碼要在這寶貴而短暫的一生中作多少修持，令死亡時不生悔，也令未來生能得一些起碼的利益。如果連第叁點也做不來，我們的”有暇”及”圓滿”可說是白白浪費了，就如入寶山而空手回一般。這樣的機會，不知要等多少萬劫才可以再次遇上了。”爲暇滿義而精進”，是說善用此難得的人身及各種條件而精進于上述叁種方面之一，例如用人生作成佛之修持等。如果得到了人身及和種”有暇”及”圓滿”，卻只把一生花在世俗的生活上，只是浪費了”暇滿” 之意義。

　　”佛陀所喜道”是指一切佛法之道路，狹義一點說的話，即指一切佛法之心要--出離心、菩提心及正見，爲甚麼這些是”佛陀所喜”的呢？因爲諸佛乃依同一道路而達至佛果，諸菩薩依同一道路而正步向同一果境，而所有剛步上及將步上這同一條道路的衆生，最終亦必定去到同一個目的地--佛境。此外，依卡登派耳傳開示說，衆生的心念恒常被貪、嗔、癡所充斥，其身、語、意所作皆爲不善業，所以絕大部份時間是不令佛陀等欣慰的，但在衆生偶爾作少許善業時，即使只少至在半分鍾內生起了丁點的慈悲心，也令諸佛歡喜安慰。有很多人即使9修持，卻偏執佛法之一小部份，例如只修禅定或只修密咒等。如果有衆生對整個成佛之道次第生信而奉行的話，是令諸佛生喜的，因爲這才是正確的成佛之道路。偏執一部份法門而忽略整個道路的話，是不可能成佛的，所以亦不會令諸佛生喜。必須是致力于整個成佛之道次第，亦即致力于生起出離心、菩提心及正見，才能成佛，才能令諸佛生喜。

　　”淨意聽”這叁個字說明學法者必須具備的態度，這些亦即〈菩提道次第廣論〉中所述的”叁器”及”六想”。這叁個字呼應〈廣論〉中的”如何聽聞佛法”部份。

　　”叁器”是指學法者必須專心地聞學佛法、在意念中記著開示而不忘失及以正確的聽法態度聞學。”六想”是指要想自己是病者、佛法如妙藥、說法者爲醫師、奉行所聞開示爲服藥、說法者如同如來及願佛法能久住弘揚。這些是爲令聞法能生起真正益處的態度。”淨意聽”這叁個字正是開示學法的人，尤指欲學習〈道之叁主要〉乃至整個成之道次第的人，在學習時必須具備的正確態度。

　　全偈的四句是說：”如果你願放下對世俗的執戀，欲善用這難遇的人身及修持之良機，願走上令佛陀生喜的成佛之道的話，你就具備了學習成佛之道的基本條件了。那麼的話，請你以利于學習吸收的正確態度來聽受成佛之道的開示吧！”。

　　偈中的四句亦可以另一種傳承釋義來解說：首句”于叁有樂貪著”是指出離心；第二句”爲暇滿義而精進”乃指欲求最上佛境之菩提心；”忘依佛陀所喜道”是指空性正見，因爲空性正見乃諸佛之究竟教義；整個偈是說：”如果你對出離心、菩提心及正見有信心及興趣的話，你就是適合修持成佛之道的人，請你以利于學習吸收的正確態度來聽取成佛之道的開示吧！”。

　　以上已爲序分的叁小部份作釋義，跟著下來是正宗分的開示。

《《甘露心華》菩提道次第論《道之叁主要》釋義 序分開示》全文閱讀結束。