甘露心華--菩提道次第論《道之叁主要》釋義
正宗分開示
本論中之正宗分共有十一偈，分爲有關出離心、有關菩提心及有關正見的叁個小部份。
出離心開示
在這章題下，一共有叁偈共十二句開示，分別爲講解出解之重性、如何修出離心及生起了出離心之准則。
出離心之重要性
有關這個環節，宗喀巴大師寫了以下之偈句：
無出離心無息滅 希求有海樂方法
由貪有樂縛衆生 故先尋求出離心
假設你是一個獄囚，如果你沒有求獲自由的心，自然不會致力于逃獄了。同樣地，如果沒有真正的出離心，便不會認真地修持以得解脫。大乘的修行人，雖然並不以個人的解脫爲修持目標，但仍然是需要證悟出離心的。大乘的菩提心，必須建基于不忍見衆生于六道中受苦之圓滿悲心，但如果連自己都不對自己之苦怠到厭離，是不可能對衆生苦生出悲心的，所以絕不可真的生起菩提心。所以，不論你是小乘或大乘，也不論你是要解脫或是欲求成就佛境，你都需要出離心。這裏所說的出離心，並非指單單明白出離心之意義，而是指真正得取出離心之證悟。要明白出離心，很多人都可以做到；但要證悟圓滿的出離心，則或許很多老行者都未敢自稱已達到。所以衲要在此提醒一下：要修學道之叁主要的章題或任何道次第上的章題，並非單只讀一下就完成，必須致力于禅參其內容，至心中生出真的的覺受及達到證悟之准則方止，否則只是可說是明白了這部份之教法，並非得到了其證悟，因爲你的心識並未與它融合爲一。在有關出離心的第叁偈，即 ”修已于輪回盛事....”等四句，述示了證悟了出離心之准則。如果你一天未能達到這個准則，便不能算是真正入了修持之門，所作之亦非清淨之修持。
要知道出離心的重要性就必須了解一下輪回之苦處及解脫之利益。是甚麼令我們困于生死輪回苦海之中呢？是業力及煩惱。我們正如一片落葉，被業力及煩惱之風吹來吹去，所以不能自主，只是無何奈何地任由風向把我們從一個惡道中抛至另一個惡道，毫無自主可言。
我們亦如蜘蛛網中的小昆蟲，被緊密的蛛絲所纏住。這些”蛛絲”並非外來，它們正是自己的貪、嗔、癡等煩惱，令我們自己把自己綁住在六道之中。如果你不能看到這一點，反而安于在六道之中，就不可能看到真正的解脫。要得到解脫自在，雖然並不單靠出離心，但它必須先靠出離心推動。如果沒有出離心，就不可能解脫生死，也不可能生菩提心，故此也不可能成佛而利益衆生，只會永久地在六道中飄泊，而且絕大部份時間更是在叁惡道中受著極大的痛苦。現在你雖生于人間，痛苦並不如叁惡道中明顯，但如果你不生起出離心而致力于能脫或成佛，就似是一個暫時被容許休息一下的獄囚自得其樂地不視囚獄爲苦，在轉眼間你又會被捶打行刑了，到時才生起欲要逃獄的心就太遲了。
如果要成佛，你先必須具備出離心；如果你只想解脫生死，你還是要具備出離心；如果沒有出離心，則更不能真正受持具足戒，因爲出離心乃受戒之基礎。
這一偈的四句是說：”如果沒有強烈的真正出離心，便不可能息滅希求輪回中之世俗福樂的心；所有衆生正是因爲對世俗福樂之貪愛，而被縛于六道中的。所以，若要得到自在或佛境，你就先要證悟出離心之覺受！”。這四句是指明出離心的願望。偈文中第四句的”先”字表明了修持之次第，如果不知或不理會修持的先後次第，是不會達到成就的。
總括來說，我們應知道自己在輪回中的處境是苦，明白解脫及成佛的益處，從而生起希求達到出離心之證悟的強烈心願。
在對出離心生起了希求之願後，我們的下一步是要致力于培養出離心。在任何道次第的修持中，不同法門的修持先後正確次第是很重要的。
培養出離心的方法在下一偈中：
如何修出離心
在〈菩提道次第廣論〉中，下士道的部份開示息滅對今生福樂之執戀之方法，在中士道中則開示如何息息滅對未來生及整個輪回之福樂的執戀。這兩點在〈道次叁主要〉中，卻是以一偈之形式連在一起講授的。”暇滿難得壽無常…” 四句中的首二句是呼應下士道的發心及修持，尾二句呼應中士道的發心與修持。
暇滿難得壽無常 修習能除此生欲
如上所說，這兩句是相應〈菩提道次第廣論〉中的下士道的，主要是教授離棄對今生欲樂之希求的方法。這兩句的意思是說：”你應禅參你所具備的八種 "有暇"及十種"圓滿"，再要禅參生死無常的道理，這樣便能息退對今生欲樂的希求了！”。要認真修行的人，必須先具備人身及暇滿難遇之強烈覺受及生死無常之證悟，否則所修的法必定屬于清淨的佛法修持，這裏所說的”禅參”，不是指單單領會明白，而指不斷于心中熟習禅思，至令其與心念融合爲一體。單單要領會其中意思，一點也不離；若要令其與心合一而念念不忘，則非恒常的串習不能成。
有關”有暇”及”圓滿”，我們剛才已說了一遍，現在說一下如何在念中禅參它們的希有難遇。
我們要在念中思惟：”如果我生于地獄中，便會日夜受著不可忍受之極大痛苦，片刻不得休息。在人間，即使我只被針刺了一下，亦已痛不欲生，只會念痛苦而把修持抛諸腦後，何況在地獄中呢？如果我生于地獄，肯定不會修持佛法，只會在受著無比及無休止的痛苦。但因著過往的善因，我現在並不在地獄中，這是何等的大幸！”。大家不要只限于聽一遍這些內容。這些內容誰都懂，但卻不多人有所覺受！必須好好地去在念中禅思至生起覺受方會有用！我們大家都想成爲”上根”，大家都只要修本尊觀，但事實上修觀自己是地獄道的衆生或許更有益處！如果缺乏道之叁主要，單單觀自身爲本尊及身處淨土，又有何用處呢？反過來說，如果好好地觀身處地獄及其它惡道中，若修至生起覺受，肯定會怕因果及叁惡道，這自然會成爲清淨而努力地修持之原動力，而且更是極爲有力的推動。
我們再要禅思：”在餓鬼道中，點滴飲食皆不能得，即使見到食物，也因一己業力而不得進食，這樣的痛苦要忍忍受很多劫之長時間。現在生于人間的我，即使一天不食而不能忍受，在饑渴時更從不會思念修持佛法。如果我生于餓鬼道中，肯定是更加不可能修持佛法的了，只會日夜在瘋狂尋找飲食品。我現在生而爲人，是由于過往的善因，這是何其大幸！”。大家如果禁食一兩天，便會領會饑渴之痛苦，但這與餓鬼道的痛苦是完全及不上的。事實上，有些鬼道衆生並不是饑渴的，而且還有些財力及神通，但一般的絕大部份餓鬼道衆生是如上述般悲慘的。
有關畜牲道，我們禅參：”畜牲連一句咒語也不明白，連最小的善行也不會作，如何會有得脫惡道的機會呢？可幸我因過往業力而並不身處畜牲道中！”。
有關以上叁惡道，大家不是以看另一個衆生的角度去研究，要的確在心中觀想自己便是在體驗它們的處境，否則你的禅參是沒有效用的。
天界的衆生福樂極大，並沒有明顯的痛苦，但卻沒有修持佛法的機會，又因福樂極大而不易生出出離心及悲心等，所以其道並不利于修行。以世俗福樂的角度說，天界衆生比人間衆生更爲享受；但由修持的角度看，人間遠比天界更爲利于修持及成就，所以我們並不發願生于天界。大家都讀過〈般若心經〉，經裏面提及一位名叫”舍利子”的聖者，他是佛陀的一位大弟子。舍利子有一個俗家弟子，這弟子對佛法及對其師父舍利子是極爲尊敬的。這弟子位高權重，出入都坐在大象上，但若在路上碰到他的師父，他卻會不顧儀態地連跌帶滾地馬上下地頂禮，所以大家都說他的敬師及敬法態度是最上乘的。在他死後，他生于叁十叁天中，舍利子便以神通往天界找他，本想爲他開示佛法的。但天界的欲樂實在太大了，這個弟子見到了他曾至爲敬重的恩師時，只在一刹那間停止享樂，向恩師舉起一個指頭致敬，然後便又專注于正在享受的玩樂中了。這樣的一個好弟子，在生于天界後卻變得如此不堪，如果是你我一輩，則更加不可能面對這些天界欲樂而仍能記得修持了。即使若有天界衆生有少許修持的心，他們仍不易真正精進修持，因爲他們缺乏了修持的推動力--出離心。要生出出離心，必須先得見苦而生厭，但天界衆生並不見苦，所以不易生出厭離輪回的心。在他們見到苦時，也已太遲了。由于天界轉生耗盡了福報及過往善因，絕大部份的天界衆生在命終後都直下叁惡道中，久久不得生于善道。以上乃欲界天的情況。在無色界天中，則更加不利于修持。在衆生生于無色界天時，他們在受生時生起一念：”現在我生于無色界天中。”，在福報盡時，他們又生一念：”現在我跌出無色界天了。”，在此二念之間的無量劫中，他們是不起一念地住于定中的。很多外道所修禅定，便是生于無色界天的因，僅此而已！但他們卻以爲這種禅樂定境是最高境界，以爲這就是恒久的解脫無苦之境。在達到目的後，這些外道修定者就以爲已達最究竟的境界，在住定無量劫後，在福報用盡而離開無色界定的一刹，他們會心生怨恨，認爲”解脫”是假的，誤以爲世上根本沒有”解脫”這一回事，然後便生于叁惡道中去了。因于曾在無量劫中住于苂念定中，更因臨轉生前的生起”解脫爲假說”之邪見，他們會在無量生中生爲愚癡。所以，生于無色界天的衆生亦無修持之機會，而且未來生多是悲慘的。偶爾會有諸佛以神通力化出天樂等，令他們出定而爲他們說法，除了這些特別情況外，他們並無修持或學法之機會。我們要心想：”可幸地，我因著過往善因之力，現在並非生于天界。”。
即使生于人間，若我們生在原始的地方，則只會懂得維生，哪裏會有修學佛法的機會呢？所以我們要禅思：”可幸地我因迥往的善因之力，現在並非生于邊地。”。
即使生于人間，若我們有眼盲、耳聾等缺陷，…
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