..續本文上一頁對自己畜養的貓狗，也不無理打罵，就不會産生這類的果報。
在這裏，和修前面段落的方法一樣，我們忏罪、發願承擔衆生的此類痛苦等等。
耳聞毀謗言詞時，因昔離間語過失，利器回報己惡行，今後當責諸失言。
如果遭遇別人毀謗，這是因爲過往自己曾作同樣的因。我們要想，從此我不再做這樣的惡業，現在的果報是自己招來了，我們樂于接受，並願所有衆生被無故毀謗的痛苦都轉到我自己的身上來。
生諸不淨地域時，因昔久習不淨相，利器回報己惡行，今後只修清淨相。
如果我們生活在窮鄉僻壤，那是因爲過去沒有對自己所處地方視爲淨土的原因，所以我們從此必須轉凡俗見爲淨土觀，視所處地點爲清淨的世界，不要看衆生的缺點，而視他們爲菩薩、聖人。同時，我們發願承擔衆生住于不淨之地的痛苦。
在佛教修行裏，我們觀想所處大地平坦，猶如淨土，其上衆生皆爲聖衆，這是爲了要種下以後生于美好的地方和佛陀淨土。若能常常保持這樣的淨相觀，便無時無刻不在造作很多生于淨土的因，很迅速地就能成就淨土。
遠離親愛益友時，因昔勾引他伴侶，利器回報己惡行，今後他友不離間。
在我們失去朋友，或者面臨離婚的時候，我們會痛苦莫名。同樣地，我們推己及人，在過往，我們離間朋友、勾引別人的伴侶時，不是也爲別人帶來了同樣的痛苦嗎？現在我們所遭遇的，不過是業力輪轉回來我們自己的頭上而已。既然現在我們知道了這種痛苦，我們忏悔以前曾經造作導致這樣的結果之因，決心從此不會再如此，而且發心讓衆生所有這種痛苦都轉到我身上來。
衆聖于我不喜時，因昔棄之依惡友，利器回報己惡行，今後當舍諸惡友。
如果我們找不到明師，或者拜師的時候師父們不接受我們，這是因爲過往對師父生起邪見的果報成熟了的緣故。在爲大家授皈依的時候，衲曾經說過，因皈依故，從此我們必須舍諸惡友。在現在這段落裏，“惡友”實際上也可以理解爲我愛執。
遭他誣蔑入罪時，因昔譏毀諸聖衆，利器回報己惡行，今後于他不誣蔑。
從前有個比丘，有一天他爲袈裟染色，突然間無緣無故地，他手上的衣袍化爲了牛皮，別人都認定他殺了他人的牛，所以把比丘關進牢獄裏了。後來，聖者說明了其因果，比丘的前世曾經冤枉別人殺牛、偷皮，所以得到了這麼奇怪的果報(注：見于《雜寶藏經》)。由此可見，冤枉、誣蔑別人是會有很嚴重果報的。如果我們受到冤枉，就該知道這是過去自己妄語、誣蔑聖人的結果。
我們要想，從此我不再做這樣的惡業，現在的果報是自己招來了，我們樂于接受，並願所有衆生被無故誣蔑的痛苦都轉到我自己的身上來。
所需物品耗盡時，因昔輕藐他所需，利器回報己惡行，今後置辦他所需。
在過往，我們曾經因爲要利益自己，而不顧別人的需要，所以感得現在缺乏所需。從此，衆生所需要的東西，我們都要樂于給予。凡是美好的東西我們都布施，任何不好的事情由我來承擔。
心不清明憂惱時，因昔令他造諸罪，利器回報己惡行，今後當斷其罪緣。
我們在修行時，有時候無論我們修什麼，我們的心都無法清明。我們可能會認爲這是什麼魔障、非人幹擾，甚至抱怨護法沒有爲我們提供保護。其實，上述原因雖然也確實存在，但它們只不過是外緣而已，真正的原因還是自己過往出于我愛執而導致他人行惡業。今後，我們必須斷除這種惡心。
所修不成心亂時，因昔阻撓聖道行，利器回報己惡行，今後當斷諸阻撓。
這段落主要和出家人相關，譬如說他們沒辦法修行，或者受了戒卻無法清淨地守持，不過也包括商人做生意不成功等情況，這都是過往受法不修、得戒而不守的緣故，同時也是過往阻止別人行善的果報。故此，從此我們發願，要好好地依止師父，好好地修所得到的法和戒。
所作上師不喜時，因昔于法表裏異，利器回報己惡行，今後表裏當一致。
無論我們怎樣做，師父似乎都不滿意，是因爲過往曾經對自己師父的開示陽奉陰違，在師父的面前我們是一套，在他們的背後我們是另外一個樣子。這種情況，主要是針對出家人而說的。
龍樹大師曾經說過，修行人有許多種類，有內外都不像樣的，有內心不錯但外在來說不很好的，也有外在看來很好但內在不怎麼樣的，也有內外都很好的。在這裏“內在”是指修行的心和符合戒律的心，“外在”是指其表面行爲。在這四種人裏面，以內外都好的爲上品修行人，最差的就是內心實際上充滿了世俗八心，卻喜歡演戲，常常表露爲好像很努力修行那種人。我們作爲修心的行者，必須做到表裏如一。
衆人群起反對時，因昔輕藐少慚愧，利器回報己惡行，今後謹防不溫良。
有時候我們會看到一種情況，譬如說他的學問很好，但不知道爲什麼就是沒有人尊重他，甚至都看不順眼，老挑毛病。那是因爲過往冒犯別人等的業力。
我們遭遇這樣的情況時，必須明白這是自己自作自受，決定從此再不犯同樣的錯，而樂意承擔衆生的這種痛苦。
友聚立即生怨時，因昔到處使壞心，利器回報己惡行，今後任誰當善待。
今世的朋友無法忍受我們，是因爲我們過往的惡習。從此，我們應當改改脾氣，無論是對什麼人，我們都必須善待。
所有親族爲敵時，因昔心中存惡念，利器回報己惡行，今後陷诳當收斂。
今世的親友成爲我們的仇敵，是因爲我們過往對衆生有惡念。所謂的“惡念”，並不限于想殺死對方那種，而包含懷恨在心等等心態。所以，我們從此別再做這樣的事。
身患涎病水腫時，因昔犯戒侵信財，利器回報己惡行，今後不再奪他財。
爲什麼我們會患癌症等絕症呢？癌症等的業因有很多，包括前世吃了叁寶之財、寺院之物等，此主要乃出家人可能犯的錯誤。
叁寶之財、寺院之物等，不是不能接受，可是它們很難“消化”，受者必須好好修行、持戒才能承受得起。文裏提到的“信財”，是指別人以大信心供養的財物，這類財物涉及的業很重，修行人、出家人必須很謹慎對待。如果財物供養來自菩薩，對受、授雙方都會有利，沒有這樣的危險。除了這類例外，一般來說，信財的業很重，不容易承擔，就好比鐵彈那樣不好吞服。哪怕是戒律相對來說比較清淨的出家人，對別人以大信心供養的財物，仍然還是不容易承擔，所以我們有特別針對這類信財的忏罪法。有時候，我們會聽到或者看到很多小蟲長期咬吃一只大昆蟲的情況，隨意空吃別人信財的人，很可能以後就會落得這樣的轉生下場。在紮什倫布寺後山有一些山洞。在以前，曾經有一位高僧，他帶著弟子去後山找，就找到了一只大蠍子，它的旁邊圍繞著很多小蠍子，不斷地在咬吃它。高僧就開始念經超度，每發一個音節，就不見了一只小蠍子，最後，小蠍子都被超度了，可是大蠍子還在。高僧對徒弟說：“這只蠍子的前世是一位師父，小蠍子都是他當時的徒弟。這位師父接受了無數信財，可是無德堪以承受，所以感得如此轉生。爲師無能力度它，你們把它帶去山下某某屠夫處，他實際上是菩薩化身，唯他才有此能力……”弟子們下山找到了那個屠夫。這位屠夫實際上是一位境界很高的聖者化身，但他的行徑很不可思議。屠夫看到蠍子就說：“噢，怎麼是他啊？”，然後把蠍子塞進一顆羊心裏，把整顆羊心直接吞下肚子裏，以這種很奇怪的方式超度了蠍子。此外，《掌中解脫論》裏也提到在紮什倫布寺和拉薩之間的一個湖裏，有一頭湖怪，有很多寄生的動物依附在此湖怪的身上不斷咬吃。湖怪受著非常的痛苦，所以每到夜裏，湖怪就會發出很淒厲的嚎叫。以上這些都是妄名爲“大師”者濫受信財的可怕果報。
和信財相關的業確實很難承受。如果對方只是以布施的心態給予財物，就沒那麼嚴重。前面說過，假設供養者是高僧，或是菩薩化身等，則受、授雙方皆會得益，所以也不必擔心。又或者說，如果你是一個境界很高的修行人、密法行者，就堪能承受別人以信心所給的供養，而且對方更能得到無量的功德。除此之外，我們接受別人以大信心所給的供養，特別是與往生者相關的財物，而我們沒有好好地持戒、修行，或者沒有認真地去爲往生者修超度法，果報是我們不堪想象的。
如果我們不幸患了癌症等病，當知此乃過往世自己所作惡業的果報，現在我們應該慶幸業力成熟了，修心者應該心想：“這是我自己作業的報應，以後我再也不會濫受信財了。現在既然我的業爆發了，讓我索性連衆生所有癌症等之苦也一並承擔，讓我代他們受此痛苦，一了百了，讓我來解決這一切痛苦吧！”我們想象衆生的絕症等痛苦全部吸入體內，進入自己的心裏的我愛執上，毀滅了我們的我愛執。我們如此地修自他交換。
說到這裏，我們自己問問自己“我能做到嗎？”這是不容易做到的。如果我們沒有出離心，恐怕會很害怕，根本無法如此地修心。
突遭頭痛襲擊時，因昔違犯叁昧耶，利器回報己惡行，今後當斷不善行。
本論是屬于顯宗的範圍，所以和密法沒有直接關系，但這一段涉及密法裏的叁昧耶戒，而本論裏別的部分又一再提及叁昧耶戒的嚴重性。
“叁昧耶”是密法裏金剛上師和弟子之間的誓約，其中也含攝顯宗的戒律，如皈依學處等。叁昧耶是很嚴重的事。如果我們破了叁昧耶戒，果報十分嚴重，這是所有惡業裏最嚴重的一類，沒有比它更嚴重的罪業了。如果我們毀謗自己的金剛上師，由于業報極重，根本不必等到來世，其業在今世就會開始成熟，譬如突然遭遇無緣無故的急病等、諸事不順，而且不論我們怎麼精進修行，也無法順利生出出離心或菩提心。如果我們破了叁昧耶戒，譬如毀謗了自己的金剛上師，任何修行都會很難成功，猶如電線被剪斷了的電燈，不論你怎麼修理，它根本就不可能發亮。衲的根本上師是赤江金剛持大師。假設…
《《修心劍輪》噶登派修心論著開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…