..續本文上一頁們的我愛執等。
輪回苦毒有多少，祈汝必堆我執上，煩惱五毒有多少，祈汝必堆我執上。
輪回的根就是我愛執。我們念誦到此時，必須認真地修自他交換，想著所有衆生一切痛苦都化爲弓箭、刀、劍、種種毒藥等等，從自己左邊鼻孔吸入體內，全部堆積在我們的我愛執上，這些兵器等全部紮刺在我愛執上，徹底把它消滅了。以上觀想裏，我們是觀和我們一樣的凡夫之煩惱、五毒等，而不必包括佛、菩薩，因爲他們是沒有煩惱和五毒的。
如是一切根本罪，以理無疑雖確認，若還偏袒爲辯護，祈汝摧毀執此者。
此時，我們必須認定我愛執爲一切根本罪之根源，決心不留情地把它和它的“眷屬”徹底消滅。
今諸過失歸一事，于衆有情修報恩，己心承受他不欲，善根回向衆有情。
福樂是從哪裏來的呢？它是經過執愛衆生而産生的，所以我們必須知道，福報其實來自衆生，我們千萬不能忘記這一點。我們今生能得到暇滿人身、能現在坐在此地學法，這是由于過往世珍愛衆生的結果。這一點是肯定的。如果我們前世只作惡而從來沒有行善，今天我們只會是餓鬼、畜牲或者地獄道裏的衆生，絕對不可能現在坐在這裏聽法。我們能在此聽受佛法，就肯定前世必定有一定的善業。如果我們完全放棄我愛執的習氣，而換過來改變自心，轉爲他愛執、珍愛衆生、慈愛衆生，就能累積無量資糧，來世一切快樂和福報都能得到。在《修心日光論》裏面也有提到，我們在過去，對一切的不幸，我們只會埋怨其他衆生，但其實這和他們無關，完全只是我愛執的錯而已。所以，我們從此要扭轉習氣，對有情衆生我們只修感恩，而知道一切都是自己的我愛執的過錯。
對于《利器之輪》的整部內容，如果我們無法全部修，這是沒有問題的，但我們必須記得此段文字的前面兩句——“今諸過失歸一事，于衆有情修報恩”。無論我們生病、不開心、不如意，皆須憶及此兩句開示。
有關後面那兩句，這裏也解釋說明一下：爲什麼我們要報恩？爲什麼我們要把善根回向衆生呢？這是因爲他們對我們有大恩。一切資糧都由衆生而來。如果沒有衆生，我們就無法得到人身。所以，我們當願一切衆生的一切痛苦、疾病、不開心的事情，全部爆發在我自己身上，他們的惡業也全部進入我們自己，我們把一切美好的東西都送給他們，以報深恩。
如是有情之叁門，叁世所爲己承受，如孔雀翎因毒生，願轉煩惱助菩提。
一般來說，煩惱是我們的障礙，就好比毒藥能把我們毒死的道理；可是修心的人，卻可以利用煩惱作爲修行的助緣，好比孔雀能服毒不死，而且反而更加健康的比喻。在這裏，我們發願要把一切有情衆生在過去、現在、未來因煩惱驅使而經過身、語、意所作惡業果報、病患、痛苦等，全部來到我的身上，由我來承擔，並轉化它們爲修菩提心的助緣，令菩提心生起，好比孔雀服毒不死反而增加其美麗一樣的比喻。
以己善根施衆生，似毒烏鴉以藥療，獻身解脫衆有情，善逝佛果願速得！
我們把衆生的痛苦吸入，而把自己所有善根布施給衆生。衆生一得到我們的布施，他們便從煩惱、業障之中得到了解脫，如同中毒的烏鴉突然服了解藥那樣，馬上便完全康複了。我們也發願所有衆生能經過解脫道，迅速地成就佛的果位。
我及爲我雙親者，未至報身佛地時，因業流轉六趣中，彼此同心願相扶。
從小乘的理解來說，本師釋迦牟尼在印度菩提樹下的金剛座成佛。如果按大乘的理解，則認爲釋迦牟尼實際上早已經在淨土成佛，然後在金剛座示相成佛之事業而已。有時候，經典裏會提到無學雙運、悲智無學雙運等名詞，皆指佛陀的無上果位。在我們還沒達到這樣的境界前，我們發願和一切衆生同行，就好像兒子帶同父母、親戚同行一樣。
縱爲利益一有情，要我遍入叁惡趣，大士行經無減損，我引彼出惡趣苦。
現今地獄之守護，知我身爲上師後，武器轉化成花雨，和平增長祈無疑！
哪怕只是爲了一位衆生之解脫，菩薩大士們亦會義無反顧地承擔責任。故此，我們也在這裏發願：“猶如母親見子墮河時，她會毫不猶豫、不假思索，馬上跳進河裏營救，我也一樣進入地獄救度衆生。願他們見我而生信，視爲上師而生起對師長的恭敬心！願地獄裏的兵器等，全部變爲花朵！願地獄變爲淨土！”
這裏的內容，呼應《入菩薩行論》裏的 “願煻煨成珍寶聚，熱鐵地基成琉璃……願熾熱鐵丸刀劍，轉成花雨缤紛降……”等章句。
惡趣亦具神咒通，得天人身生覺心，願彼以法報我恩，以我爲師善依止！
我們當願自己在叁惡道裏，爲那裏的衆生開示，而他們也以神通看到自己將得天道、人道的未來轉生，而對我有信心，很精進地修持，最後得到解脫。
也願善趣衆有情，同我深入觀無我，輪回涅槃無分別，願彼定中修平等，
願彼通達平等性！
衆生因爲沒有證空，所以陷于輪回之中，所以，我們當願他們能和我們一樣悟得無我智而達到涅磐的境界。
如是以後此敵滅，如是行後分別滅，無分別智修無我，佛身因果何不得？
我愛執確實是很可惡的一種障礙，所以《上師供》裏說：“偏愛自己難除之痼疾，轉成苦聚不樂之見生；偏愛衆生攝持安樂意，無邊功德生門應見知”。要滅絕真正的“敵人”—— 我愛執，必須采用以上的方法，除此之外別無他法；而且，我們還必須具備、證得無分別之無我智慧，以此兩者雙運，才能成就佛身。
喂！一切皆緣起，了悟緣起無自主，變彼變此假幻現，如旋火炬現輪像。
到目前爲止，我們已經認清了我執和我愛執，可是，它們的根仍然來自緣起。我們必須明白，一切現象皆無自性、是空性，其現象自性空。這並非說它們不存在或者 “無”。一切現象之自性空，是指其無自性，所以它們並非永恒不變的。一切依賴緣起而成立，故要明空首先必須明白緣起法。一切現象乃緣起而生，我們明白這點，就容易明白空性了。所謂的“空”，是指唯名有、唯依靠緣起産生、唯賴安名而存在，並非獨立存在，可是卻不是指“無”。如果我們說一切有自性，那麼就等于是說它們永遠不能被改變，可是事實確實它們分分秒秒都在改變，所以這顯然並不能成立。如果說一切皆無，這就是說因果善惡果報也不存在，這是明顯不正確的斷見。正確的見解，是指一切有緣起而假名安立，譬如說衲面前這塊桌布，本來它只是內地某城市生産的一些線，這些線被組合在一起了，成爲一塊東西，然後我們把它放在桌子上，它才被稱爲“桌布”。如果我們不把它放桌子上，這些內地某城市生産的線組成的這塊東西還在，可是“桌布”卻不見了。所以，“桌布”的存在，其實就是一些條件、因緣的組合，然後我們給它一個名字——“桌布”，它才能存在，而從來沒有一塊單獨存在的桌布。我們不能說一切有自性，但必須更謹慎不要錯以爲一切不存在。所以，龍樹祖師爺說過，正確的見必須是緣起和空性互爲助伴才能建立的。如果了悟正確的空見，我們會對業、因果更爲深信。
我執和我愛執，它們本身也是沒有自性的，因此它們能被改變、毀滅。從無始以來，它們便存在于我們心裏，導致我們每天有時快樂有時痛苦，不斷在輪回裏旋轉不停。如果一天不除掉它們，我們便一天不能自在，仍將繼續痛苦下去，甚至說，如果我們持我執和我愛執而修廣大的曼達供，把曼達視爲自性有，那樣修的功德也是很有限的。不懂空性者，一切都如同實有，而如果我們能明白一點點空性的道理，便會很容易知道一切的來龍去脈，很容易能看破。
命如芭蕉無時新，壽如水泡無實心，如霧近觀散逸去，如陽焰般遠觀美，
如鏡中影視似真，如雲煙霧見若穩。
這段開示和無常相關。這段是在說明生命如同芭蕉樹那樣沒有實心、隨時可以倒下；也好比水泡那麼脆弱；好比煙霧和早上在平地上看到的陽焰現象；也好比鏡子裏面的倒影那麼似真卻假。
《利器之輪》和阿底峽祖師所著《菩提道燈論》或宗喀巴祖師的《菩提道次第廣論》的題綱不同，所以此段有關無常的開示說在全論的後部，而不是在按道次第科判排列的前面部分，所以我們在參修的時候必須自己調整先後次第。
我執敵如劊子手，看似實有不曾存，看似真實無實處，看似明顯超增損。
我愛執這個敵人，其實並沒有自性，我們看著它，以爲它有自性，其實這只是暫時好象存在而已。輪回的根源在于我執和我愛執，它們導致衆生好象小孩在玩轉輪一樣，在輪回中不斷轉來轉去，永不休止。佛陀開示了空性的道理，讓我們依此除掉我執和我愛執，令我們得到解脫乃至佛果。
業輪如彼諸性質，如此同樣無自性，猶如月影現水面，業果諸種顯虛假，
雖只表象當取舍。
我們在無波無浪的湖水上，就能看到月亮的倒影。爲何我們能看到月亮的倒影呢？這必須依賴緣起具足，譬如無風的晚上、平靜的湖水等等。我們不能說倒影不存在，但它的存在端賴各種條件的同時具備才能顯現。所以，我們在修行的時候，必須把空性和緣起兩邊的因素融合而修，通曉它們兩者不對立、不矛盾、不沖突，在明白業果性空之同時，當知對善惡、黑白當作取舍，諸惡莫作，衆善奉行，這才是正確的中觀見。
夢中劫火燃燒時，雖無自性猶懼熱，地獄諸界無自性，因懼煉火應當斷。
我們雖說一切並無自性，但卻不是在聲稱它們不存在。譬如說，我們在夢中置身火災之中，這雖然並非真實，可是我們所體驗的痛苦卻很真實。再舉一個例子：地獄確實是無自性的，可是因爲我們有業的緣故，我們仍然會體驗到實實在在的大苦，一點不虛。
妄想發時雖無暗，如于深穴漫遊走，縱使無明無自性，應以叁慧除錯亂。
人在生怪病的時候，譬如說我們發高燒的時候，可能會精神錯亂，覺得到處一片黑暗，哪怕你把病人帶…
《《修心劍輪》噶登派修心論著開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…