..續本文上一頁死亡無常。

宇宙是過去、現在、未來，一切有情衆生業力的化現。透過和我們一樣有眼睛、有身體、有五官的衆生，這整個宇宙化現，爲我們而化現。而這樣的宇宙是無限的，空間是無盡的，宇宙是數不盡的。那是我們這種衆生的業力因果的化現。我們這一種的人，我們這一種的神，我們這一種的阿修羅，我們這一種的畜牲，我們這一種的地獄，我們這一種的餓鬼。因爲我們某一部分的化現，我們可以看見太陽，月亮，星星等等。佛陀形容一整個系統爲叁千大千世界，叁千，這指的是一億個太陽系合在一起運作。實際上，這表示一億個星球體一起運作。行星不是星星。月亮不是星星，因爲它自己不發光。光照在它身上。星球的光照在月亮上，所以你看得見。就好像我們，陽光一出來，我就看得見你們；如果沒有陽光，我就看不見你。所以，你不是太陽，一億個星球體一起運作。這樣的系統有無數個。有些比較大，有些比較小，我們的這個挺大的，有一億個。即使這個也是無常，幾十億個世紀以前，它不存在，幾十億個世紀以後，它會消失，即使現在，它也在變化中。

有多少種的樹木、動物、植物在這個地球上消失了，不再有了。我不是說它們死了，是徹底消失，不再有了，不像人類，我們只有一種。動物中的一些種，樹木中的一些種，植物中的一些種，微生物中的一些種，它們每天消失。不是只有一、二種，而是每天數以百計的消失，徹底消失。有一天，這個地球也會消失。別擔心。要在千佛以後。很簡單的說，很粗略的說，每一位佛之間，隔了二百萬年。一千個預言中的佛中，我們的釋迦牟尼佛是第四佛。地球消失還要好長，好長一段時間，所以不用擔心。但這個地球一樣是無常的。

記得我說過「我們這一種」所看的﹖如果你死了，然後下一生的身體，感官都完全不一樣。你可能就生在這裏，但看不到任何東西。即使有一億個太陽，你也看不見。你是另外一種，如果是截然不同。不是因爲壞的業力，不是因爲好的業力，如果你的業力是那樣，就會全然不同。你看不見這裏的東西，完全不一樣。事實也是無限的。這個事實是無限的事實的一部分。如果我們投生，每件事都化現的不一樣，那並不代表不好或好。不代表壞，不代表好，就如同現在這個，只是完全不同。你想象你的心變成坐在你旁邊的人的心。你會驚奇那個人所聽，所聞，所見，所想，所感覺的。完全和你不同，類似但不同。

我給你們一個很簡單的例子。有些人對這個過敏，對那個不會。有些人對那個過敏，對這個不會。有些人完全不會過敏；有些人則對一切東西都過敏，有些人對某一些人過敏；有些人對另外一群人過敏，好的和壞的。有些人對任何人都不過敏。這樣你們便可以了解。有些人喜歡吃辣。有些人喜歡吃淡口味。有些人喜歡吃炸的。有些人喜歡吃甜的。有些人喜歡吃酸的。很清楚的，每一個人都是獨一無二的傑作。因此一切無常，即使是觀感。

現在回到主題－死亡無常。當你了解剛剛說的那些，你也會更清楚的認識死亡無常。你認識任何一個以前的人還沒死的嗎，死人沒死的。你認識哪個死人還沒死的？我可以保證，還活著的我們每一個人有一天都會死。還沒出生的，也會死。可能長壽，可能短命，但他們都會死。好比一個放在風中的酥油燈，隨時都可能熄滅。對我們而言，任何事情都可以造成我們的死亡。比如說最喜愛的食物，因爲我們太愛吃了，吃得太快而噎死。沒有人可以向我們保證，我們今天晚上活著上床睡覺，明早起床不是死屍一具。沒有人可以向你保證這樣的事不會發生。沒有人可以保證，這一生沒發生，所以我們以爲不會發生。有在你這一生發生嗎？顯然沒有，因此，我們以爲它不會發生，但沒有人可以確定。雖然我們都不是認識特別多人，但是我們知道種事發生在某些人身上。有人進了浴室沒出來，大家等了又等，然後敲門，叫警察把門破開，然後發現他已經死了。有人的房門鎖上了，沒出來吃早餐，敲門沒有響應，最後，你知道找警察來是很重要的，所以找了警察破門而入，發現那人已經死了。我們每個人都知道這種事發生在某些人身上。所以爲什麼不會發生在我們身上？當然不應該發生在我們身上，但有可能。可以百分之百肯定的是，有一天我們會死。可能是一年以後，十年以後，十五年以後；或可能是叁十﹑四十年以後，會發生的。

死的時候會發生什麼事呢？我們親近的親朋好友會哭。有些國家，他們還會請專門的人來哭，有的。會有很多花送到我們的地方，但沒什麼人敢碰我們。我們的親人會找專門的人來碰我們。然後把我們放在一個好的棺木裏，埋在地下。或者把我們剁成一塊一塊，喂給鳥吃；這是我們(西藏人)的做法。在印度這是不可以的。或者，把我們放在無人的塔上給鳥吃。有一個特別的宗教叫帕西斯，就這麼做。他們把死屍放在沒人的塔上，然後鳥會慢慢的吃掉死屍，死屍終而消失。或者把我們火化，留下一堆骨灰。這就是寶貴人身的結局。我們用各式各樣的保養品，香皂，衣服，照顧，藥品，動許多的手術，換手肘，換膝蓋，換這個，換那個，到最後，變成那樣。

如果你看清楚每一件事，最終會發現一個簡單的事實。我們不確定是下一生先到或是明天會先到，我們不知道。當然，我們不希望下一生先到。我們要明天，很多個明天，很多個明年，很多個生日蛋糕。很多個周年慶；但我們不確定，沒有人能確定。當下一生的時候到來，當我們死的時候，什麼東西會跟著我們？我們的錢，我們的名望，我們的地位，沒有一樣會跟著我們。我們甚至不能帶走一張證書，一枚錢幣，一粒米，什麼都不能。會跟著我們的是造作身、語、意的心。我們的念頭，言語，行爲會跟隨我們。這些不會留在死屍裏。錢會和屍體留在一起。我們的證書會和屍體留在一起。我們所有的親友會坐在屍體旁邊。哭了幾天以後，就把我們剩下的財産分光了。有時還爲了分財産而爭執。輪回就是這樣子。

因此，我們是爲明天准備比較重要，還是爲死亡准備比較重要？哪一個比較重要，當然，我們要爲明天准備。我們都有冰箱，裏面放著明天要吃的，對吧。我們有銀行戶頭，裏面存了錢以備不時之需。但認真的說來，我們必須爲死後而准備。這件事我們要很嚴肅的看待。當然，這對我比對你們容易。因爲你們有小孩要照顧。你也要爲他們的不時之需作准備。你當然要很認真的看待這些事情。但在此同時，你也要非常非常認真的看待下一生。你現在的一切是過去所種下的因的果。將來如何就看你現在種了什麼因。所以要一起做。同時爲明天與下一生做准備。不要因爲忙著爲也許不會來的明天准備，而忘記爲下一生做准備。當死亡到來時，沒有任何人和事可以阻止。就好像日落。沒有人能阻止。所以一旦我們死亡的時刻接近，然後來到時，我們就會死。死了以後，就沒有人可以幫助我們。唯一有影響的是我們生前所做的一切。那是真實展現的時刻。活著的時候，如果你敢，你可以騙人。你可以讓好的看起來像是壞。你也可以讓壞的看起來像是好。可是在死亡的那一刻，那個情況下，好就是好，壞就是壞。

很多人喜歡談大審判日。大審判日就是我們死亡的那一刻，因爲那是我們下一生的開始。誰會審判我們？沒有人。但我們的業力會顯現。因此，那就是審判。比方說，你種稻，然後稻子長出來，是誰決定種稻子的，是誰？沒有人決定。你自己決定的，因爲你種了稻。你種了稻，然後希望馬鈴薯長出來，這不會發生。果我們種植善業，好事就會發生在我們身上。如果們種植惡業，壞事就會發生在我們身上。如果我們假裝稻子是馬鈴薯，那是不可能的。你放一個大牌子說，我們正在種馬鈴薯。我們跟所有人說我們在種馬鈴薯。每個人都相信我們在種馬鈴薯。事實上，我們種了稻子。幾個月以後，稻子長出來。在我們活著的時候，我們可以假裝所有的事情。但不管我們造了什麼業，會在下一生顯現。可是你知，我知，有時在這一生就顯現了。所以不用等到下一生，有時這一生也會顯現。如果你說了一次謊，就得說第二次。如果你說二次謊，你就必須說四次謊。你不能靠事實來圓謊。如果你講實話，你甚至不必去記自己說過什麼，因爲那是真的。如果你說謊，你最好記得自己說過什麼，因爲第二天你會說出不一樣的話，因爲那不是真的。業力就像這樣。死亡就像那樣。

從出生到死亡，我們多少都是以一個樣子活著。但對與錯之間有很大的差別。如果你做錯事然後假裝做得對，遲早事實會出現。有點不對勁，好像有什麼事，說不清楚，但有些事不對勁。死亡以前我們都還挺安心的。死的時候，那份安全感徹底消失。門，你可以鎖上。窗，你可以栓上。保險箱可以設定密碼。全都不見了。一切都消失了。你就是你自己。你所假裝的一切都消失了。如果你在五萬英呎的高空上從飛機摔出去，你唯一能做的就是尖叫。那是真的。如果有人讓你從虛擬的五萬英呎高摔出去，你可能不會尖叫。可能還滿喜歡的。你可能會付錢再做一次。真的發生的時候，只有一路尖叫到底。但同樣的尖叫會因人而不同。那些心無恐懼，一生盡力行善的人，他們也會尖叫，但尖叫之中會有笑聲。尖叫與笑聲一起。那些做了許多壞事，活著時沒有盡力行善的人，就只會有恐怖的尖叫。一點也不好玩。那就是死亡的真相。我不能說我不怕死。但我更關心怎麼死法，甚于死亡本身。我不想從五萬英呎高的飛機上摔落而死。我也不想死的時候，躺在床上喉…

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