..續本文上一頁東西。只有不斷的擴大心量,心融于虛空中,才能領悟如來的真實義,這是以心印心來領悟的,不是外在的任何東西所能表現得了的。如來是法身,法身是無形無相的,任何外形的東西都不可能表達出來如來的。
如果你自性沒有打開,沒有達到六根清淨,六識不空,四相依然存在,沒有真正的達到無爲、無相,沒有達到真常之體、恒常不變的真我的時候,你用雕塑的形象來表現我如來,用聲音來求我如來,都是在走邪道。心外求法,都是外道,不能了解如來的本義。用凡夫的眼光、用凡夫的思維、用凡夫的心態來求佛法,就像一個人行走在黑道上一樣,不是光明正大的,不是正知正見的,不是正慧正業正念,所以叫邪道。
如果我們能所的心滅了,心行處滅了,原本清淨無我自在的性光就會顯現于外,就能見如來,前面的經文已經告訴了,慧眼可以看到如來。
看見如來的前提是什麼?要心行處滅,不再生起煩惱,不再生起貪嗔癡慢疑。因爲我們人的身口意形成了十善業和十惡業。如果我們諸惡莫做,衆善奉行,慢慢的去修行,就會達到心行處滅,生滅之心就會沒有了。生滅之心沒有了,能所心沒有了,也就能看到如來,看到了原本真實的如來。因爲那時候,心能量不再往外擴散,不再把心能量放到貪嗔癡慢疑上去了,不會放在坑蒙拐騙上,不會放在吃喝玩樂上,完全放在了開發自我圓滿自我上了。
所以說想見到真實如來,必須心行處滅,清淨自我,才能成就阿耨多羅叁藐叁菩提果位。所以說念佛、修禅、悟其它的法門,都要正知正念正見,要無相、無住、無念。
無斷無滅分第二十七
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。于法不說斷滅相。
無斷無滅。有爲色身是有生有滅的。我們的自性法身是慧命,慧命法身是無斷無滅,《心經》裏已經說了“不生不滅,不增不減,不垢不淨”。既然是不增不減,不垢不淨,不生不滅,那肯定是無斷無滅了。不會斷,也就不會滅。既然不斷了,又如何滅哪。
【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。】前面一分佛把須菩提的外在的東西都給粉碎了,不要落在外在依附的任何東西上,要無住無念無相,這裏佛又進一步破他們內心裏的東西。如來有叁身:圓滿報身佛,化身佛,清淨法身佛,是一體叁身,我們的自性本來就具備叁身佛,智慧也是本來圓滿具足的。無上的菩提心不是外求的,是我們本身就具備的。
須菩提啊,你是否有這樣的心念哪?自性不具備叁身佛向外求一個什麼,就能得無上的正等正覺嗎?
【須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。】須菩提啊,你不要有這樣的想法啊。
在看《大悲咒教學》的片子中,觀音有很多的化身在救度衆生。在看《地藏經》的時候,地藏王有無量的化身,都是在救度叁界生靈,我們了解的所有的佛都是這樣的,衆生需要什麼樣的身能得度,就現什麼樣的身,只有這樣才能和衆生結緣,完成度人的心願啊。正因爲他們在行大願,所以才能成就無上的正等正覺的果位。如果他們沒有具足化身的能力,也就不能行自己的大願,那麼如何能得到無上的正等正覺的菩提果哪,否則就是斷滅見呀。
如來法身本來就是圓滿具足的,本身就是金光閃閃的,照耀十方法界的,但無相就無法度衆生,報身和化身是用,體用結合才是圓滿。廣求佛道,下化衆生,發無上的菩提心,才能得到無上的菩提果。
從我們自身修行來講,向外求菩提心,求菩提果,都是頭上安頭。因爲叁身佛就在自身,色身是舍宅,我們的自性就在色身中,具備叁身佛。所以我們的色身要皈依自性清淨法身佛,皈依自性圓滿報身佛,皈依自性千百億化身佛。
六祖言:“何名清淨法身佛?世人性本清淨,萬法從自性生。思量一切惡事,即生惡行。思量一切善事,即生善行。如是諸法,在自性中,如天常清,日月常明,爲浮雲蓋覆,上明下暗。忽遇風吹雲散,上下俱明,萬象皆現。世人性常浮遊,如彼天雲。
善知識,智如日,慧如月。智慧常明,于外著境,被妄念浮雲蓋覆自性,不得明朗。若遇善知識,聞真正法,自除迷妄,內外明澈,于自性中,萬法皆現。見性之人,亦複如是。此名清淨法身佛。
善知識,自心歸依是歸依自性,是歸依真佛。自歸依者,除卻自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。常自見己過,不說他人好惡,是自歸依。常須下心,普行恭敬,即是見性通達,更無滯礙,是自歸依。
何名圓滿報身?譬如一燈能除千年暗,一智能滅萬年愚。莫思向前,已過不可得。常思于後,念念圓明。自見本性。善惡雖殊,本性無二。無二之性,名爲實性。于實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛。自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恒沙惡盡。直至無上菩提,念念自見,不失本念,名爲報身。
何名千百億化身?若不思萬法,性本如空。一念思量,名爲變化。思量惡事,化爲地獄。思念善事,化爲天堂。毒害化爲龍蛇。慈悲化爲菩薩。智慧化爲上界。愚癡化爲下方。自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道。回一念善,智慧即生。此名自性化身佛。
善知識,法身本具,念念自性自見,即是報身佛。從報身思量,即是化身佛。自悟自修,自性功德,是真歸依。皮肉是色身,色身是宅舍,不言歸依也。但悟自性叁身,即識自性佛。吾有一無相頌,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時消滅。”
我們每一個人都具有自性佛,原本就是圓滿具足的,就是具足無上正等正覺的。當下承擔自性佛,實相就在日常中。世與出世是一體,是不二法。
【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。于法不說斷滅相。】須菩提啊,你如果有“如來不以具足相故,得阿耨多羅叁藐叁菩提”這樣的想法,這樣想就是斷滅念呀。不要這樣想呀,知道爲什麼嗎?真正發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人,對世間法和出世間法都是圓融的。
出世間不離世間覺,就是在當下的清淨心中來把握自己。如果把世間法和出世間法割裂開,就證不到阿耨多羅叁藐叁菩提心了。我們的自性本來就是“不生不滅的,不垢不淨的,不增不減的。”就是在世間來磨練自己的心,洗淨自己的灰塵,讓自己本來的光芒放射出來啊。
修行就是在找清淨的自我,自我一旦出來了,天燈永遠都不會滅呀。因爲你明白真理是什麼了,也明白自身是什麼了。你和法融爲一體,是不生不滅的,不垢不淨的,不增不減的。
禅宗有個故事。百丈上法堂的時候經常問大家一個話語,看我的手像什麼?像不像佛手?有時候還問我像不像佛?有時候還問像不像驢手?大家也不知道如何去回答。說像驢蹄子,這不是在罵百丈是牲口嘛。說驢蹄子像佛手,這有點侮辱佛誹謗佛啊。大家都不敢回答,然後百丈就招招手說下去吧。他是經常和大家發生這樣的故事。
他是通過這種故事啓發大家,當下你那顆心是什麼樣子的,你當下承擔了,你就和諸佛是一樣的。從這個禅宗故事上我們能分析到,開悟之後處處是佛,處處有佛。這個佛一定是你打開自性之後才能這麼稱。自性沒打開之前你就是凡夫,都是在修行。只要我們真正的一心清淨的話,每個人都是阿彌陀佛,心、佛、衆生同是阿彌陀。我們這個阿彌陀佛都要通過般若波羅蜜法,才能修的回去。所以說于法不說斷滅相。
我們自性圓滿了,圓滿之後的那個無我(無爲真人)對一切有爲和無爲都不會去執著的。也不執著有爲也不執著于無爲,也不住在涅槃上,也不不住在涅槃上。因爲大我是自在的,一切一切都是隨順宇宙。只有隨順宇宙的時候,才是真正的覺悟者。
不受不貪分第二十八
須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若複有人。知一切法無我。得成于忍。此菩薩。勝前菩薩。所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩。不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。
不受不貪。從這個題目上就可以理解到,不受不貪表的是我們不接受有爲世間的幹擾,就是心不受世間的汙染,內心不起貪嗔癡慢疑,沒有受和貪的心態。
不受不貪。我們的本性是清淨的,是隨順的,是無爲的,是沒有挂礙的,沒有得福德的心。
【須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若複有人。知一切法無我。得成于忍。】假如有菩薩用恒河沙,沙子再變成恒河,恒河裏面還有沙子這麼多的沙子那樣的世界七寶來布施。假如後來有這麼一個人,或者這麼一群人,他知道一切法是無我的、無人的、無衆生、無壽者的。
得成于忍,這個我們在剛開始講《金剛經》的時候已經說了,有生忍、有法忍、有無生法忍。這個得成于忍,也就是我們前面所說的法忍,明白這個法無我了之後,你就不會去憋在心裏頭不舒服,而是隨順,心不挂礙,水流無痕,這麼一個狀態一個心態去看待事情的時候,就沒有忍與不忍這種說法,所以叫得成于忍,他已經修成了法忍。如果再比法忍再高一點的,就是無生法忍,就是八地菩薩往上所修的所要證得的那種境界。
【此菩薩。勝前菩薩。所得功德。】此菩薩就是前面講的若複有人,這麼個人或者這麼一群人都可以稱爲菩薩。因爲他們已經懂得了,一切法當中不能有我、有人、有衆生、有壽者四個相。他明白了不存在四個相的時候,自然就是無我,心中就會清淨下來了。清淨下來之後,不存在忍與不忍這種說…
《金剛經講解 第十一講》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…