..續本文上一頁心。清淨心就是無爲。不去執著法相、人我是非的時候，就叫無爲。

　　如果你爲了執著而去執著，那連有爲也不是了。所以說有爲和無爲區別就在心態上。心總是時時清淨、平穩，你去接人待物不落後有的時候，就叫無爲心，就叫無爲身，並不是說你真的是離開這個世界就叫無爲了，修宇宙的那個法就叫無爲法了，不對的！那個只能從理上無爲法和有爲法區別在哪兒。這兩天從頭到尾都給你們講了，就是心態。

　　你的心清淨，做任何事情的時候，都不會有牽挂。有牽挂的心，就是有執著的心。有執著的心就會有煩惱、有妄想，有煩惱妄想就叫有爲。無妄想無煩惱，達到清淨無爲的心的時候，就叫無爲法。

　　無爲而無不爲，就是指這個心達到了清淨無爲的時候，你一切事情都可以做，但不要執著。執著就會有煩惱。

　　無爲和有爲就是在心態上，並不是說你真的是離開了這個世界，離開人就叫無爲了，那都是錯誤的理解。很多人把錯誤的理解就搬上了桌臺，給人家說呀講呀，講到最後都是假的嘛，這個就叫非說，不是真正的說。

　　真正的說就是指的每個人的心，每個人的自性，達到清淨無爲的時候，雖然你還是在有爲的人道上，但你做的人道上的一切接人待物，都了無痕迹，就像水過無痕一樣，也就是說你不去牽挂他，不去執著他。

　　你執著這個事情那就糟糕了，那將來的果報就麻煩了，這個果就是惡的，因爲有妄想有煩惱。無妄想無煩惱，達到清淨無爲的時候，你的自性也就達到了無爲法。

　　餓了就吃，困了就睡，這是個多麼自在的無爲啊。天當被地當床，一切任自性逍遙。這都是指的心態。心態真正的沒有束縛了，我說的這個沒有束縛，不是隨便讓你去殺人啊，放火啊，搶劫啊，不是叫你不遵守人間的法律。自性無爲就是不被任何一個東西捆住鎖住，自性中已經明了了，自然會活得比較舒服。

　　比如說你幫助一個人的時候，並不是想得到他的回報，只是真心想幫助這個人脫離困境，你有這種心態的時候，就開始種善念種福德。這種心態就比較輕松自在，做了，過而不留。所以說有爲和無爲就是在心態上。

　　4、怎樣才能做到禅淨雙修？

　　答：禅需要自悟自己的心性，自己的心性達到了在一切處解脫的時候，也就得了禅。禅就是宇宙自然而然的東西，也是指禅宗自然而然的法。淨是淨土念阿彌陀佛的法門。它們的實質都是修菩提心，修清淨無爲的佛心，最後都要返歸于佛國，都念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是念自己的本來。外面西方的阿彌陀佛是誰？是名阿彌陀佛，就是大日如來。

　　禅淨雙修都是修的清淨心，自己那顆心真正能清淨下來了，也能明了一切了，什麼法都不需要了自然能往生，釋迦佛沒有說自己是什麼宗什麼派，他只是成立僧團而已。正因爲凡夫不明了，才需要什麼淨土法門、禅宗法門、密宗法門、天臺宗法門、律宗法門等等一切法門。

　　禅淨雙修，就是要觀察自己自性每天的變化，煩惱心上來了，要看到它是如何上來的，又看到它是如何消失的。如果你隨著煩惱心而去煩惱，那你就是凡夫。如果你的心隨著煩惱，而能觀察煩惱是怎麼來的，然後找一種方法讓它消失，你就不是迷人了。

　　禅淨雙修、禅密雙修、淨密雙修都沒有差別，都是觀察自己那顆心。

　　6、以戒爲師的問題？

　　答：剛開始的時候，釋迦佛只定了一條不殺生。因爲釋迦佛的法力大，很多外道、強盜也來向佛學習，但他們的習性非常大，犯了很多錯誤，所以說後來才定了一些戒律。

　　釋迦佛定的戒律，主要是保護修行人的一種方法。能守住比丘二百五十戒，比丘尼四百九十八戒，都是爲了守住自己的清淨心。比如說喝酒，如果釋迦佛沒定這個戒律，你隨便去喝酒，喝到自己胡話連篇的時候，就不清淨了，給自己帶來了煩惱，也給朋友帶來了煩惱。

　　釋迦佛看到一些現象，然後製定了相應的戒律。戒律就跟人間的法律一樣，你不去殺人放火搶劫，公安局就不會來找你，心中自然感到清淨踏實。如果天天來找你，就會感到煩惱懼怕呀。

　　能守住戒律，自然就會清淨，身體清淨，心裏也清淨。戒就是一個花藥欄，你跳出這個框框，身心就會不清淨。很多人守不住戒律，還是因爲自性是迷的。如果是一個上根人，是不需要戒律的，因爲他自性就知道如何做，是不戒而戒，是自然而然做到的。

　　7、《天堂遊記》《地獄遊記》可以作爲修行的指南嗎？

　　答：寬淨寫的遊記，是他自己的後天思維加先天思維寫的，也就是從他第七識裏整合出來的一些東西，不說它全真，也不說它全假，就是真假參半的東西，因爲他本身就是學佛的人，裏面說了一些佛理，但從中就能看出有後天思維參與了。

　　《天堂遊記》《地獄遊記》是因他的境界來顯現出來的，只適合寬淨自己，不一定適合別人。如果你照著這個東西去練去修，那你就是相應寬淨了，寬淨說的是人的東西。

　　你要按照釋迦佛的話來修，你是相應宇宙，因爲釋迦佛說的都是宇宙的東西。沒有釋迦佛自己的東西。釋迦佛講的都是宇宙法，沒有釋迦佛自己的東西。你喜歡老子的書，你也是相應宇宙的東西，並沒有相應老子自己的東西。

《金剛經講解 第十講》全文閱讀結束。