..续本文上一页的，那就叫情生高下了。这个情是因为你家里有钱，我生了情，生了一个什么情呢？假慈悲情，这叫人情。人情有时候是会耽误事的。
从自性上说是法平等，这个法是指的心性，每一个人的心都是圆满具足的，都是具有如来智慧的，都是圆满无碍的，都是不增不减，不生不灭，不垢不净的。我们给它起个假名叫阿耨多罗三藐三菩提。只能说现在我们在凡夫地，还有些区别，在果位果地上是平等不二的，没有高和低的。释迦佛和大日如来，谁也不高，因为他俩是一个人。我和释迦佛也是一个人。从名相上讲，他叫释迦佛，我叫法界。从自性上来说，我和释迦佛就是一个人，他是我，我是他。因为心心相应，即为佛祖，法法相通，即为圣人。所以说从自性上讲，我们都是圆满无碍，平等无有高下。
只有你的心真正的清净无为了，法相我相全没有的时候，是法平等，无有高下，就体现出来了。这是自性的东西，不是表面的东西。
【以无我。无人。无众生。无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。】如果我们真的内心当中自性当中，没有我人众生寿者的时候，那你修一切善法，都能得阿耨多罗三藐三菩提。
这里的修一切善法，不是意识形态分别的善法，是没有四相法相后，自己的心性自然体现的都是善法，这个善不是爱憎分别的善，是清净的善，当自己的心清净了，所流露出来的都是善法，就是无上正等正觉。
从修行的次第上讲，这个一切善法包括有为法和无为法，比如佛道儒传统文化、冥想、气功、奥修的理论、释迦佛和老子讲的经典等等都是善法。如果我们离开四相去修行所有善法的时候，都能证到清净的菩提心。只要你真正自性达到无我无人无众生无寿者无法相的时候，一念清净的时候，你修人间的一切善法，最终都能达到阿耨多罗三藐三菩提。
并不是说你真的成佛了，是你能证得清净的菩提心了，释迦佛并没有说修一切善法，就能得佛的果位，那还有一定的区别。释迦佛修了那么多善法，他没有得到佛的果位。大家看过释迦佛传的都能知道，他从小就开始学五明，然后出宫之后又跟人家学了六年的瑜珈，这都属于善法，但他没有证到佛的果位，
他在菩提树下入定观察之后证得了佛果。这一句话表明，修行善法不是你最终的目的，修这一切善法只能表明你离佛果近了，但肯定的一点，你修的这一切善法，都能让你得到智慧，都能让你得到清净的菩提心，释迦佛这一段说的是这个。
密意也就是说你的自性，不要去染著一切世间法，不要有法相，不要有非法相。如果你去染著去执著，心有住，那你还是世间的凡夫。你用无执著心去修一切善法的时候，你才可以证得阿耨多罗三藐三菩提。
释迦佛讲的经，你一定要从几方面去理解去看，第一是从文字表面上先去理解，然后从密意上去理解，然后从自性上从自身上去理解，这个时候你就能知道释迦佛到底说的是什么。
【须菩提。所言善法者。如来说。即非善法。是名善法。】这里佛又进一步的说明，真正行善的人，并没有行善的心态，没有行善的概念，都是原本自性的流露，所以说善法，是心，是无形无相的，是如来本性，是虚空，只是为了表述的方便给它一个假名叫善法而已。这里依然是指的心态，不要有任何污染的心态、住相的心态。
福智无比分第二十四
须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。
福智无比。福德和智慧无比。如果真正修到福慧具足的时候，是无法用凡间有为的东西来比喻的。不管你布施的七宝像须弥山，还是恒河里的沙子那么多，这样的福德非常大，但还是有为的。
真正把自性修的清净无为的时候，你的福智是无法用人间语言来打比喻了。因为自性福慧已经具足圆满，也就如同虚空。既然如同虚空了，人间的那些比喻就太渺小了，肯定是太渺小了。
【须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】如果有三千大千世界当中，所有的诸须弥山王的七宝都聚集在一起。真正的还是比喻我们的自性，我们的自性贪嗔痴各占一大千世界。三千大千世界里面有须弥山王，须弥山王好比魔头支配你的后天思维，犯错误了冲动了，这都是我们的妄想烦恼。这个魔王就是相对于我们的清净心来说的，因为他是烦恼之王，也可以说须弥山王。
在佛教里，用须弥山来比喻事情非常大，或者是非常高的。每一个须弥山王的七宝多得就像三千大千世界那样，何况有三千大千世界那么多的须弥山王，他们把这七宝聚合在一起的时候去布施。
如果有一个人受持这部《金刚经》，不管是一句，还是四句偈，或者读诵、或者给人家演说，他和诸须弥山王的布施来比较，诸须弥山王的那个才能相当于人家百分之一还没到，就是说百分之零点几的功劳。须弥山王用所有的七宝来布施，还不如这个人明白这个偈，天天念诵这个经文的功德大。
受持读诵为人演说的功德是无量无边的。那七宝只是相当于人家的百分之一还不到，百千万亿分都不能来比喻，它俩是不可能相提并论的。
虽然人家读了这部经，没有用财宝去布施，但用经典给人家去解说，给人家去讲解宇宙真实的道理的时候，他们两个的智慧与福德是不能比的。
从自性上来讲，就是说你已经证得了清净心，也就是菩提心。你在给人家讲解的时候，你是用自己最清净的菩提心为人家说。自己受持、读诵、书写、都是在一种清净梵行下去做的。所以说你这个时候行善，都是不可以用七宝来比喻的。
大家要明白《金刚经》是做什么用的，说来说去都是说我们的自性一定要清净无为，一定要会区分有为和无为。自己修到福慧具足圆满的时候，才能福智无比。福智无比就是和宇宙一样，和虚空一样大，用语言是无法形容的。
今天就讲到二十四品，《金刚经》前面能听明白的，后面就非常顺利了，因为后面就不怎么难了，十四品以前比较难，十四品以后基本上都不算难，因为难的东西我们已经领悟了，后面的东西就比较好吸收消化了。
好，我们一起来回向一下：
愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。仅此一报身，同生极乐国。
嗡…啊…吽…
恭送十方诸佛如来！恭送一切诸佛如来！恭送一切天龙护法！
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附提问：
1、冥想有什么好处？
答：冥想可以让自己暂时的进入那种轻松愉快的境界当中，但这个境界是我们六根产生出来的一种境界，还是气功的一种初级状态，处于修行的初级层次，是对心理的一种调节，但达不到自性调节。
2、初学需要有人来引导吗？
答：刚开始修行的人需要有一个简单的船筏，但那只是一个桥梁，只是一个船筏。过了桥过了河的时候，一定要把那个方法舍掉。因为你每过一道河的时候，都要舍掉一个船筏，这样你才可以进步。不放，就是包袱。比如冥想、催眠、瑜珈功法都是个简单船筏。用这简单的船筏过小河小沟可以的。如果过大江大河，这船筏根本就不好使了。所以说我们到每过一条江河的时候，都要坐相应的船，也就是说我们要运用相应的法来让自己进步。
刚开始不懂佛法不懂修行，用冥想这种简单的东西是比较好的。因为气功里最早就是用这种冥想来开发自己的天目。
我在每个地方讲经的时候，没用什么催眠，也没用什么音乐，也没有用诱导的声音，只是在讲解经典，比如说我给你们讲《金刚经》的时候，在场的很多人就会睡着鼾声如雷，他们自然就能看到佛，自然就能看到光明的东西。一讲完经，他马上睁开眼睛，但是讲的每个字都听的很清楚，只是眼皮困没有办法，就是睡着了。
宇宙的能量是不可思议的。你会运用宇宙能量的时候，大家同样都能得到宇宙的加持。你不会运用宇宙的能量，你用凡夫的声音去调解别人的六根的时候，那只是最低层次的东西，就是气功。
我七八岁就开始学武功，十三四岁练气功，十五六岁时练道家的混元一气、少林的易筋经，练到二十岁的时候觉得气功就这么高了，心中就有一个东西告诉我，高不上去了，怎么也上不去了，自性当中就会有个声音告诉自己转向去学别的。
后来开始学中国的道家的东西，道家的法术练了几年之后，觉得也不是最究竟的，因为还是有为法，后来才进入佛门，觉得佛说得这些道理是非常好的。
如果大家能把道法和佛法结合起来去修行，你进步会非常快的。
3、人道中如何求得无为？
答：人道中如何求得无为？比如说你每天吃饭睡觉，没有人去逼，是自然而然的，自然而然的去做了的时候，我们可以说是名无为。因为不用后天的思维执著自己，非得去吃饭，非得去睡觉。
从修法上，世间的东西一切都是有为的东西，你想离开了有为来修无为，也是不成的。大隐隐于市，是什么个道理呢？真正心愿大心量大就是在人道中去度化众生，并不是在深山里度化。深山里修行的人相对于凡夫，他能把心静下来，也是非常好的。
如果真的在人道上热闹的人生当中，能达到心静无为，那才叫无为。也就是说你在人道上吃穿住行、接人待物，都是一个平常心、不执著的心、无为的心、清净的心。这个时候你也就慢慢的向无为靠拢了。并不是说你真的跳出三界外，不在五行中，那就是无为了，那只是字面上理解的。
济公，他每天使用的都是无为法，因为他是清净…
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