..續本文上一頁的，那就叫情生高下了。這個情是因爲你家裏有錢，我生了情，生了一個什麼情呢？假慈悲情，這叫人情。人情有時候是會耽誤事的。
從自性上說是法平等，這個法是指的心性，每一個人的心都是圓滿具足的，都是具有如來智慧的，都是圓滿無礙的，都是不增不減，不生不滅，不垢不淨的。我們給它起個假名叫阿耨多羅叁藐叁菩提。只能說現在我們在凡夫地，還有些區別，在果位果地上是平等不二的，沒有高和低的。釋迦佛和大日如來，誰也不高，因爲他倆是一個人。我和釋迦佛也是一個人。從名相上講，他叫釋迦佛，我叫法界。從自性上來說，我和釋迦佛就是一個人，他是我，我是他。因爲心心相應，即爲佛祖，法法相通，即爲聖人。所以說從自性上講，我們都是圓滿無礙，平等無有高下。
只有你的心真正的清淨無爲了，法相我相全沒有的時候，是法平等，無有高下，就體現出來了。這是自性的東西，不是表面的東西。
【以無我。無人。無衆生。無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅叁藐叁菩提。】如果我們真的內心當中自性當中，沒有我人衆生壽者的時候，那你修一切善法，都能得阿耨多羅叁藐叁菩提。
這裏的修一切善法，不是意識形態分別的善法，是沒有四相法相後，自己的心性自然體現的都是善法，這個善不是愛憎分別的善，是清淨的善，當自己的心清淨了，所流露出來的都是善法，就是無上正等正覺。
從修行的次第上講，這個一切善法包括有爲法和無爲法，比如佛道儒傳統文化、冥想、氣功、奧修的理論、釋迦佛和老子講的經典等等都是善法。如果我們離開四相去修行所有善法的時候，都能證到清淨的菩提心。只要你真正自性達到無我無人無衆生無壽者無法相的時候，一念清淨的時候，你修人間的一切善法，最終都能達到阿耨多羅叁藐叁菩提。
並不是說你真的成佛了，是你能證得清淨的菩提心了，釋迦佛並沒有說修一切善法，就能得佛的果位，那還有一定的區別。釋迦佛修了那麼多善法，他沒有得到佛的果位。大家看過釋迦佛傳的都能知道，他從小就開始學五明，然後出宮之後又跟人家學了六年的瑜珈，這都屬于善法，但他沒有證到佛的果位，
他在菩提樹下入定觀察之後證得了佛果。這一句話表明，修行善法不是你最終的目的，修這一切善法只能表明你離佛果近了，但肯定的一點，你修的這一切善法，都能讓你得到智慧，都能讓你得到清淨的菩提心，釋迦佛這一段說的是這個。
密意也就是說你的自性，不要去染著一切世間法，不要有法相，不要有非法相。如果你去染著去執著，心有住，那你還是世間的凡夫。你用無執著心去修一切善法的時候，你才可以證得阿耨多羅叁藐叁菩提。
釋迦佛講的經，你一定要從幾方面去理解去看，第一是從文字表面上先去理解，然後從密意上去理解，然後從自性上從自身上去理解，這個時候你就能知道釋迦佛到底說的是什麼。
【須菩提。所言善法者。如來說。即非善法。是名善法。】這裏佛又進一步的說明，真正行善的人，並沒有行善的心態，沒有行善的概念，都是原本自性的流露，所以說善法，是心，是無形無相的，是如來本性，是虛空，只是爲了表述的方便給它一個假名叫善法而已。這裏依然是指的心態，不要有任何汙染的心態、住相的心態。
福智無比分第二十四
須菩提。若叁千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲他人說。于前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。
福智無比。福德和智慧無比。如果真正修到福慧具足的時候，是無法用凡間有爲的東西來比喻的。不管你布施的七寶像須彌山，還是恒河裏的沙子那麼多，這樣的福德非常大，但還是有爲的。
真正把自性修的清淨無爲的時候，你的福智是無法用人間語言來打比喻了。因爲自性福慧已經具足圓滿，也就如同虛空。既然如同虛空了，人間的那些比喻就太渺小了，肯定是太渺小了。
【須菩提。若叁千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲他人說。于前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】如果有叁千大千世界當中，所有的諸須彌山王的七寶都聚集在一起。真正的還是比喻我們的自性，我們的自性貪嗔癡各占一大千世界。叁千大千世界裏面有須彌山王，須彌山王好比魔頭支配你的後天思維，犯錯誤了沖動了，這都是我們的妄想煩惱。這個魔王就是相對于我們的清淨心來說的，因爲他是煩惱之王，也可以說須彌山王。
在佛教裏，用須彌山來比喻事情非常大，或者是非常高的。每一個須彌山王的七寶多得就像叁千大千世界那樣，何況有叁千大千世界那麼多的須彌山王，他們把這七寶聚合在一起的時候去布施。
如果有一個人受持這部《金剛經》，不管是一句，還是四句偈，或者讀誦、或者給人家演說，他和諸須彌山王的布施來比較，諸須彌山王的那個才能相當于人家百分之一還沒到，就是說百分之零點幾的功勞。須彌山王用所有的七寶來布施，還不如這個人明白這個偈，天天念誦這個經文的功德大。
受持讀誦爲人演說的功德是無量無邊的。那七寶只是相當于人家的百分之一還不到，百千萬億分都不能來比喻，它倆是不可能相提並論的。
雖然人家讀了這部經，沒有用財寶去布施，但用經典給人家去解說，給人家去講解宇宙真實的道理的時候，他們兩個的智慧與福德是不能比的。
從自性上來講，就是說你已經證得了清淨心，也就是菩提心。你在給人家講解的時候，你是用自己最清淨的菩提心爲人家說。自己受持、讀誦、書寫、都是在一種清淨梵行下去做的。所以說你這個時候行善，都是不可以用七寶來比喻的。
大家要明白《金剛經》是做什麼用的，說來說去都是說我們的自性一定要清淨無爲，一定要會區分有爲和無爲。自己修到福慧具足圓滿的時候，才能福智無比。福智無比就是和宇宙一樣，和虛空一樣大，用語言是無法形容的。
今天就講到二十四品，《金剛經》前面能聽明白的，後面就非常順利了，因爲後面就不怎麼難了，十四品以前比較難，十四品以後基本上都不算難，因爲難的東西我們已經領悟了，後面的東西就比較好吸收消化了。
好，我們一起來回向一下：
願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟叁途苦。
若有見聞者，悉發菩提心。僅此一報身，同生極樂國。
嗡…啊…吽…
恭送十方諸佛如來！恭送一切諸佛如來！恭送一切天龍護法！
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附提問：
1、冥想有什麼好處？
答：冥想可以讓自己暫時的進入那種輕松愉快的境界當中，但這個境界是我們六根産生出來的一種境界，還是氣功的一種初級狀態，處于修行的初級層次，是對心理的一種調節，但達不到自性調節。
2、初學需要有人來引導嗎？
答：剛開始修行的人需要有一個簡單的船筏，但那只是一個橋梁，只是一個船筏。過了橋過了河的時候，一定要把那個方法舍掉。因爲你每過一道河的時候，都要舍掉一個船筏，這樣你才可以進步。不放，就是包袱。比如冥想、催眠、瑜珈功法都是個簡單船筏。用這簡單的船筏過小河小溝可以的。如果過大江大河，這船筏根本就不好使了。所以說我們到每過一條江河的時候，都要坐相應的船，也就是說我們要運用相應的法來讓自己進步。
剛開始不懂佛法不懂修行，用冥想這種簡單的東西是比較好的。因爲氣功裏最早就是用這種冥想來開發自己的天目。
我在每個地方講經的時候，沒用什麼催眠，也沒用什麼音樂，也沒有用誘導的聲音，只是在講解經典，比如說我給你們講《金剛經》的時候，在場的很多人就會睡著鼾聲如雷，他們自然就能看到佛，自然就能看到光明的東西。一講完經，他馬上睜開眼睛，但是講的每個字都聽的很清楚，只是眼皮困沒有辦法，就是睡著了。
宇宙的能量是不可思議的。你會運用宇宙能量的時候，大家同樣都能得到宇宙的加持。你不會運用宇宙的能量，你用凡夫的聲音去調解別人的六根的時候，那只是最低層次的東西，就是氣功。
我七八歲就開始學武功，十叁四歲練氣功，十五六歲時練道家的混元一氣、少林的易筋經，練到二十歲的時候覺得氣功就這麼高了，心中就有一個東西告訴我，高不上去了，怎麼也上不去了，自性當中就會有個聲音告訴自己轉向去學別的。
後來開始學中國的道家的東西，道家的法術練了幾年之後，覺得也不是最究竟的，因爲還是有爲法，後來才進入佛門，覺得佛說得這些道理是非常好的。
如果大家能把道法和佛法結合起來去修行，你進步會非常快的。
3、人道中如何求得無爲？
答：人道中如何求得無爲？比如說你每天吃飯睡覺，沒有人去逼，是自然而然的，自然而然的去做了的時候，我們可以說是名無爲。因爲不用後天的思維執著自己，非得去吃飯，非得去睡覺。
從修法上，世間的東西一切都是有爲的東西，你想離開了有爲來修無爲，也是不成的。大隱隱于市，是什麼個道理呢？真正心願大心量大就是在人道中去度化衆生，並不是在深山裏度化。深山裏修行的人相對于凡夫，他能把心靜下來，也是非常好的。
如果真的在人道上熱鬧的人生當中，能達到心靜無爲，那才叫無爲。也就是說你在人道上吃穿住行、接人待物，都是一個平常心、不執著的心、無爲的心、清淨的心。這個時候你也就慢慢的向無爲靠攏了。並不是說你真的跳出叁界外，不在五行中，那就是無爲了，那只是字面上理解的。
濟公，他每天使用的都是無爲法，因爲他是清淨…
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