..续本文上一页的方法、理论和真理，根本就没有释迦佛自己的东西。他已经是了无所得啊。
《阿弥陀经》，也是他观到了阿弥陀佛有这么大的愿力，也只有阿弥陀佛可以救度末世众生，给大家种个善根，给大家一个方便的法门可以带业往生。这都是不了义，不是究竟的法门，但是没有办法。带着一些业习往生西方极乐国，然后慢慢修掉它。但从另外一个经典上又讲了到了九品莲台上，你还得倒驾回航，还得回到娑婆世界去度化别人，你在度别人的时候，自己在修正自己，把业习修没。
【须菩提。说法者无法可说。是名说法。】法是针对烦恼来的，没有烦恼了，也就没有法了，也就没有什么法可说。
真正说法的人，自己心中是了无可得，没有问题，也就没有法可讲，没法可说，所以叫无法可说。自己没有问题，哪来的烦恼啊。有烦恼才会有问题，释迦佛已经证到了无烦恼，已经清净涅槃了，他哪里还有一个法要说呢？他说法都是因别人的机缘而来说法。我自己没有什么烦恼，没有什么法需要修需要说了。是因为众生需要，我才来说法，才能从名相上说我好像是在给你们说法。
如果从密意上讲，自性每天都在说法，这个话我们大家可以考虑一下。比如说自己心中有个事情没有处理好，你会时时不断的在审判自己，为什么这个事情没有处理好，我用哪种方法那种语言处理的更加恰当，这叫自性在说法。这个过程大家都能体验过。自性讲法是针对自己的烦恼众生而讲的，自性依然是如如不动的，只是给它个名称叫说法。如果内心都清净了，也就没有什么可讲的了。
释迦佛自己没有问题，自己已经没有法了，什么叫没有法？自己没有烦恼，也就没有法来对治了。众生有八万四千种烦恼，我释迦佛才说八万四千种法门来对应他们的病，所以说是名说法。如果大家都自性清净了，那我释迦佛还说个什么法呢？再说法就叫谤佛，就叫谤法。
如果大家都能从自性中来反省自己，达到自性清净、心神合一、知行合一的时候，也就无法可说了。
大家以后有机缘看看《维摩经》，那里已经说的比较清楚了。因为《金刚经》是从六百部《般若经》里抽出的，要想真正的把《般若经》完全看懂，那还得花费一定的时间。
无法可说就是告诉我们自性要清净，你清净无为的时候自然就是无法可说，表面说那只能说是名说法了，是表法啊。
【而时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】而时，此时。慧命就是智慧。这个慧命已经表明须菩提已经证到了阿罗汉果了。释迦佛前面解释完那一段之后，马上很有智慧的须菩提就来问佛，世尊啊，末世的很多众生如果听闻了这个经文或者这个法义的时候，他们内心当中能不能生起信心？
佛告诉须菩提，如果那样的众生听闻了，内心当中真的生起了信心，他就不是那些迷失自性的众生了。非不众生，不迷失自性的众生，不是凡夫的众生了，已经是自性觉悟的人了。须菩提，你知道是什么原因吗？
紧接着佛说：众生众生者。如来说非众生。是名众生。“众生”只是个暂时假立的名字。因为在人世间为了区分，必须给事物安立一个名字。比如房子，马，车，人，树，花，山河大地，我们都必须给它一个名称，我们心里才会舒服。
释迦佛给须菩提进一步的开示，这样的众生啊，已经不是迷失的众生了，因为他的自性已经清净了，已经一合相了，只是给一个假名为众生，为了表述的方便。只要他自性不痴迷、不迷乱、不颠倒，就不叫众生，只能说给起个名字，暂时为众生。佛菩萨再来，我们也都叫他为众生，这也是个假名称。
真正的密意，就是说他的自性不痴不迷不颠倒、清净无为的时候，我们可以随便叫他一个名字：佛、罗汉、菩萨。但他不是众生里的了，因为佛菩萨罗汉不属于三界内的众生，是属于三界外的生灵。三界内的众生都有迷惑颠倒，所以叫众生。真正自性清净无为了，只能说是给他加一个名称，便于区分和那些猪猫狗等。其实猪猫狗也是众生中的一类，释迦佛主要说的还是人。因为须菩提问的是后来末世的人，听闻这个法义之后，内心当中能不能生起信心。释迦佛就说，生起信心的，不叫众生；生不起信心的就叫众生。这个还是没有离开自性来讲。
无法可得分第二十二
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
无法可得、离色离相、一体同观都是说的我们的自性。你自性当中真的是清净无为的话，还有什么法需要得的哪。你有得法的那个能所心的时候，还是凡夫心。你真正内心当中自性当中，没有执著得不得法的时候，才叫无法可得，自性清净了。就像你每天吃饭似的，饿了自然就会做饭吃饭，没有人逼你。我用凡夫的吃饭来比喻，还是不恰当的，因为自性是用语言无法形容的。没有办法，只能用凡夫的这个狭隘的语言来比喻一下。
只有你自性当中，自然体现出来的东西，才不会有执著心。比如穿衣吃饭睡觉，行走坐卧，不需要别人强制，这是一种无为而无不为的行为。该睡觉的时候，你肯定会躺在一个舒服的地方，如果让你躺在厕所里睡，你肯定心里不安逸。
我们自性当中，就会有一个自性调解的东西，那个就是不要去执著世间的有为法。有为的东西都是开启六根的东西，然后是六识、六尘，还是在眼耳鼻喉舌身意上转悠。自性是跳出六根的东西。
佛说，你想真正自性了无可得、无法可得的时候，只有一样，清净。这清净的背后是什么，就是不要执著法相，不要执著我人众生寿者四个相。你把人法全都抛开之后，不去执著了，自然内心当中就无法可得了。
无法，也可以称为无上的智慧，无上的道法。我用中国的道法来说，其实这个道就是宇宙的规律，无上的智慧可以看到无上的宇宙规律。这个时候你内心当中就会清净下来，因为你知道宇宙的规律是你控制不了的，也就说明你没有法去对治宇宙的运行规律，这个也可以称为密意的无法可得。你了知了宇宙的运行规律，也就知道人类的科学或者人类的这种法则，跟宇宙不能比。不能比的时候，也叫作无法可得。
你不能用自己凡间凡人的思想，来控制宇宙的运行规律，这个也叫无法可得，这个是从密意上讲。
【须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。】前面你能明白标题，后面这一段会更加清楚了。
须菩提问了，世尊啊，您老人家如何得无上正等正觉这个法，为什么无所得耶？您证到佛的果位之后，为什么说自己没有什么可得呢？这是须菩提在问他。
佛就告诉他，问的好，问的好，原本就应该这么问，原本就应该这么问。
须菩提啊，我得了阿耨多罗三藐三菩提啊，就是我证到了无上正等正觉，我一点得法的执著心都没有，就是我心中根本就没有得法与不得法的概念，就是我的自性我的心，没有一点执著有为的小法和无为的大法的心。正因为我没有执著有为的小法和无为的大法，才得无上正等正觉，所以说起名叫无上正等正觉。只要你的能所心真的灭了，心行处灭的时候，你自己的心性中自性菩提自然就会显现出来。
我如果有得菩提这一点点心的时候，我就是凡夫了。因为我执著法相，执著还有一个我。我在无我、无法相的情况下，才能真正的得到无上正等正觉果位。无上正等正觉也就是清净的菩提心，或者是涅槃心，或者是佛心，所以说才起名无法可得。
释迦佛讲的这部《金刚经》，每一分都在讲自性的东西，自性不要去执著法相，不要执著四个相，把法相和四个相全都排掉排空了之后，才是真正的证得了阿耨多罗三藐三菩提。
净心行善分第二十三
复次须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我。无人。无众生。无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
净心行善。从这个标题上我们就能明了， “净心”的原文原话是“梵心”，就是你那个凡夫心要清净下来，要安静下来，这样去做善事，这是从表面上来理解。如果从自性上来理解，你只有达到与宇宙相合的时候，你做出来的行为，都可以叫作善事。逆天而行肯定是恶事。顺天而做顺天而行，基本上都是善事，这是从自性上来讲。
从法上来讲，只要你心中还存在有法的执著心的时候，那情生就会有高下。什么叫情？因为人是有情感的，七情的情，有这个情就会分出高和低了。分出高和低的时候，有时候我们会把握不住，分别心就出来了，也就无法净心行善。
【复次须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】从这一段上来分析的话，释迦佛再一次告诉须菩提，所有的法都是平等无二的，无有高下的，这是从表面上来分析。
如果从密意上来讲，从法义上来讲，这句话就出来真正的味道了。我们人间有一句话：法律面前人人平等。真的平等吗？不是平等的。人间的法律面前人人平等，和佛法里的是法平等，无有高下，是不是一样的呢？非也。从表面凡夫的眼光看，这俩有时候可以对等。
从修法上说，修行的机缘、修行的法都是一样的，这叫是法平等，没有高下。起步都是一样的，并不是根基都是一样的。比如说上师传一个咒语，传一个人，传十个人，传一万个人，都是这个咒语，是平等的。不是说你有钱，上师就传你一个秘密法，你家穷，就传你一个平平常常的法。不管是穷人，还是富人，都是一样的对待，起步都是要从基础修起。不是因为你家里有钱，就不用修基础的，传一个秘密法，就一步登天，这是不可能…
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