..續本文上一頁的方法、理論和真理，根本就沒有釋迦佛自己的東西。他已經是了無所得啊。
《阿彌陀經》，也是他觀到了阿彌陀佛有這麼大的願力，也只有阿彌陀佛可以救度末世衆生，給大家種個善根，給大家一個方便的法門可以帶業往生。這都是不了義，不是究竟的法門，但是沒有辦法。帶著一些業習往生西方極樂國，然後慢慢修掉它。但從另外一個經典上又講了到了九品蓮臺上，你還得倒駕回航，還得回到娑婆世界去度化別人，你在度別人的時候，自己在修正自己，把業習修沒。
【須菩提。說法者無法可說。是名說法。】法是針對煩惱來的，沒有煩惱了，也就沒有法了，也就沒有什麼法可說。
真正說法的人，自己心中是了無可得，沒有問題，也就沒有法可講，沒法可說，所以叫無法可說。自己沒有問題，哪來的煩惱啊。有煩惱才會有問題，釋迦佛已經證到了無煩惱，已經清淨涅槃了，他哪裏還有一個法要說呢？他說法都是因別人的機緣而來說法。我自己沒有什麼煩惱，沒有什麼法需要修需要說了。是因爲衆生需要，我才來說法，才能從名相上說我好像是在給你們說法。
如果從密意上講，自性每天都在說法，這個話我們大家可以考慮一下。比如說自己心中有個事情沒有處理好，你會時時不斷的在審判自己，爲什麼這個事情沒有處理好，我用哪種方法那種語言處理的更加恰當，這叫自性在說法。這個過程大家都能體驗過。自性講法是針對自己的煩惱衆生而講的，自性依然是如如不動的，只是給它個名稱叫說法。如果內心都清淨了，也就沒有什麼可講的了。
釋迦佛自己沒有問題，自己已經沒有法了，什麼叫沒有法？自己沒有煩惱，也就沒有法來對治了。衆生有八萬四千種煩惱，我釋迦佛才說八萬四千種法門來對應他們的病，所以說是名說法。如果大家都自性清淨了，那我釋迦佛還說個什麼法呢？再說法就叫謗佛，就叫謗法。
如果大家都能從自性中來反省自己，達到自性清淨、心神合一、知行合一的時候，也就無法可說了。
大家以後有機緣看看《維摩經》，那裏已經說的比較清楚了。因爲《金剛經》是從六百部《般若經》裏抽出的，要想真正的把《般若經》完全看懂，那還得花費一定的時間。
無法可說就是告訴我們自性要清淨，你清淨無爲的時候自然就是無法可說，表面說那只能說是名說法了，是表法啊。
【而時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。】而時，此時。慧命就是智慧。這個慧命已經表明須菩提已經證到了阿羅漢果了。釋迦佛前面解釋完那一段之後，馬上很有智慧的須菩提就來問佛，世尊啊，末世的很多衆生如果聽聞了這個經文或者這個法義的時候，他們內心當中能不能生起信心？
佛告訴須菩提，如果那樣的衆生聽聞了，內心當中真的生起了信心，他就不是那些迷失自性的衆生了。非不衆生，不迷失自性的衆生，不是凡夫的衆生了，已經是自性覺悟的人了。須菩提，你知道是什麼原因嗎？
緊接著佛說：衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。“衆生”只是個暫時假立的名字。因爲在人世間爲了區分，必須給事物安立一個名字。比如房子，馬，車，人，樹，花，山河大地，我們都必須給它一個名稱，我們心裏才會舒服。
釋迦佛給須菩提進一步的開示，這樣的衆生啊，已經不是迷失的衆生了，因爲他的自性已經清淨了，已經一合相了，只是給一個假名爲衆生，爲了表述的方便。只要他自性不癡迷、不迷亂、不顛倒，就不叫衆生，只能說給起個名字，暫時爲衆生。佛菩薩再來，我們也都叫他爲衆生，這也是個假名稱。
真正的密意，就是說他的自性不癡不迷不顛倒、清淨無爲的時候，我們可以隨便叫他一個名字：佛、羅漢、菩薩。但他不是衆生裏的了，因爲佛菩薩羅漢不屬于叁界內的衆生，是屬于叁界外的生靈。叁界內的衆生都有迷惑顛倒，所以叫衆生。真正自性清淨無爲了，只能說是給他加一個名稱，便于區分和那些豬貓狗等。其實豬貓狗也是衆生中的一類，釋迦佛主要說的還是人。因爲須菩提問的是後來末世的人，聽聞這個法義之後，內心當中能不能生起信心。釋迦佛就說，生起信心的，不叫衆生；生不起信心的就叫衆生。這個還是沒有離開自性來講。
無法可得分第二十二
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我于阿耨多羅叁藐叁菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
無法可得、離色離相、一體同觀都是說的我們的自性。你自性當中真的是清淨無爲的話，還有什麼法需要得的哪。你有得法的那個能所心的時候，還是凡夫心。你真正內心當中自性當中，沒有執著得不得法的時候，才叫無法可得，自性清淨了。就像你每天吃飯似的，餓了自然就會做飯吃飯，沒有人逼你。我用凡夫的吃飯來比喻，還是不恰當的，因爲自性是用語言無法形容的。沒有辦法，只能用凡夫的這個狹隘的語言來比喻一下。
只有你自性當中，自然體現出來的東西，才不會有執著心。比如穿衣吃飯睡覺，行走坐臥，不需要別人強製，這是一種無爲而無不爲的行爲。該睡覺的時候，你肯定會躺在一個舒服的地方，如果讓你躺在廁所裏睡，你肯定心裏不安逸。
我們自性當中，就會有一個自性調解的東西，那個就是不要去執著世間的有爲法。有爲的東西都是開啓六根的東西，然後是六識、六塵，還是在眼耳鼻喉舌身意上轉悠。自性是跳出六根的東西。
佛說，你想真正自性了無可得、無法可得的時候，只有一樣，清淨。這清淨的背後是什麼，就是不要執著法相，不要執著我人衆生壽者四個相。你把人法全都抛開之後，不去執著了，自然內心當中就無法可得了。
無法，也可以稱爲無上的智慧，無上的道法。我用中國的道法來說，其實這個道就是宇宙的規律，無上的智慧可以看到無上的宇宙規律。這個時候你內心當中就會清淨下來，因爲你知道宇宙的規律是你控製不了的，也就說明你沒有法去對治宇宙的運行規律，這個也可以稱爲密意的無法可得。你了知了宇宙的運行規律，也就知道人類的科學或者人類的這種法則，跟宇宙不能比。不能比的時候，也叫作無法可得。
你不能用自己凡間凡人的思想，來控製宇宙的運行規律，這個也叫無法可得，這個是從密意上講。
【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我于阿耨多羅叁藐叁菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。】前面你能明白標題，後面這一段會更加清楚了。
須菩提問了，世尊啊，您老人家如何得無上正等正覺這個法，爲什麼無所得耶？您證到佛的果位之後，爲什麼說自己沒有什麼可得呢？這是須菩提在問他。
佛就告訴他，問的好，問的好，原本就應該這麼問，原本就應該這麼問。
須菩提啊，我得了阿耨多羅叁藐叁菩提啊，就是我證到了無上正等正覺，我一點得法的執著心都沒有，就是我心中根本就沒有得法與不得法的概念，就是我的自性我的心，沒有一點執著有爲的小法和無爲的大法的心。正因爲我沒有執著有爲的小法和無爲的大法，才得無上正等正覺，所以說起名叫無上正等正覺。只要你的能所心真的滅了，心行處滅的時候，你自己的心性中自性菩提自然就會顯現出來。
我如果有得菩提這一點點心的時候，我就是凡夫了。因爲我執著法相，執著還有一個我。我在無我、無法相的情況下，才能真正的得到無上正等正覺果位。無上正等正覺也就是清淨的菩提心，或者是涅槃心，或者是佛心，所以說才起名無法可得。
釋迦佛講的這部《金剛經》，每一分都在講自性的東西，自性不要去執著法相，不要執著四個相，把法相和四個相全都排掉排空了之後，才是真正的證得了阿耨多羅叁藐叁菩提。
淨心行善分第二十叁
複次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我。無人。無衆生。無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
淨心行善。從這個標題上我們就能明了， “淨心”的原文原話是“梵心”，就是你那個凡夫心要清淨下來，要安靜下來，這樣去做善事，這是從表面上來理解。如果從自性上來理解，你只有達到與宇宙相合的時候，你做出來的行爲，都可以叫作善事。逆天而行肯定是惡事。順天而做順天而行，基本上都是善事，這是從自性上來講。
從法上來講，只要你心中還存在有法的執著心的時候，那情生就會有高下。什麼叫情？因爲人是有情感的，七情的情，有這個情就會分出高和低了。分出高和低的時候，有時候我們會把握不住，分別心就出來了，也就無法淨心行善。
【複次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。】從這一段上來分析的話，釋迦佛再一次告訴須菩提，所有的法都是平等無二的，無有高下的，這是從表面上來分析。
如果從密意上來講，從法義上來講，這句話就出來真正的味道了。我們人間有一句話：法律面前人人平等。真的平等嗎？不是平等的。人間的法律面前人人平等，和佛法裏的是法平等，無有高下，是不是一樣的呢？非也。從表面凡夫的眼光看，這倆有時候可以對等。
從修法上說，修行的機緣、修行的法都是一樣的，這叫是法平等，沒有高下。起步都是一樣的，並不是根基都是一樣的。比如說上師傳一個咒語，傳一個人，傳十個人，傳一萬個人，都是這個咒語，是平等的。不是說你有錢，上師就傳你一個秘密法，你家窮，就傳你一個平平常常的法。不管是窮人，還是富人，都是一樣的對待，起步都是要從基礎修起。不是因爲你家裏有錢，就不用修基礎的，傳一個秘密法，就一步登天，這是不可能…
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