..續本文上一頁是從自己心中開啓。怎麼開啓？從理上走也行，從行上走也可以。禅宗完全是從心上走，既不從理也不從行，所以這個宗派就比較怪，理我也不要，行我也不要，完全是自證出來。
天晚了老禅師也就不留他了，這個徒弟一推門漆黑一片，正好趕上陰曆叁十沒有月亮，連星星都沒有，一股陰風吹來，心中又發毛退了回來。老禅師點了一個蠟給他。他去接蠟，還沒等拿到，老禅師“噗”一口就吹滅了，對他說明白了嗎？這個時候他恍然大悟。
你們明白了沒有？他爲什麼把蠟給吹滅了,大家可以悟一下啊。這個正好是針對這一塊的。這個故事反映的就是，外面的光亮是不長久的，真正長久的光要從你心裏頭發出來，你的心光就是天燈。天燈不滅，你自己就可以照亮自己的前程。只有你的心燈，才能照明你自己的道路。只有你的心燈(天燈)，才能使你回歸佛國。外面一切都是假求，都是妄念所産生的幻覺。
雖然是幻覺，但現實當中也當作實體，因爲我們還需要它，哪怕是妄念也需要它。
【須菩提。于意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】這個緊接著又跟天燈有關系了。大家可以想一下有幾種莊嚴佛土？我考慮來考慮去好像只有叁種：
第一種莊嚴,從事理上來說，是建廟、建佛像、寫經書、布施、供養等等，這都算第一莊嚴。
第二種莊嚴，是莊嚴自身的佛陀，比如說自己穿的衣服非常莊嚴。
第叁種莊嚴，是從心地上講，是心是佛。佛在佛國之中，佛國也爲佛土，心淨則佛土淨。心常常念清淨行，(清淨行也是梵行，梵行翻譯成中文就叫清淨行，)自然國土就會淨，心就會淨。心淨自然國土淨。所以說莊嚴佛土者還是從心地上下功夫，要用自心去莊嚴自己的佛國，自己的佛土。
心清淨了，就是最好的莊嚴，但莊嚴者並沒有莊嚴的心態，只是假名爲莊嚴，只是爲了表述的方便。
大家修行一定都是從心地上修，而不是從身外修，身外修是小法，身內修是大法是大道。大道是無形無相的，我們的心也是無形無相的，心中的佛國佛土也是無形無相的。所以說心、佛與衆生、佛土都是一合相。心也是佛，佛也是心，人也是佛，佛也是人。只要你覺悟了，現在就是佛。只要你一迷失，佛就變成人。都不是對立的，完全是一合相。
真正的從法義上講，我們只有用自己的定慧去莊嚴佛土，才是真正的莊嚴了自己的佛土。釋迦佛在這裏又進一步的闡述了心燈不滅，心燈常亮，心燈常亮就會莊嚴裝扮自己的佛國。心無形國則無界，心有形國則有界。
我們一定要明了自己的心地，如果修行不從心地法門走，從外道入，那就錯了，那叫旁門左道。氣功練的是旁門。佛走的是正道，是八正道。
所以說我們一定要讓心燈永遠亮起來，不走旁門也不走左道，走的是正道是大道是光明之道。光明之道是什麼？是心燈不滅之道。
【是故。須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。】慧能老和尚就在這句話上開悟的，的的確確就在這一句話上，他明白了這個心妙不可說的用處。如果今天有哪一位善男善女一下子開悟了，我們隨喜贊歎你啊。
《金剛經》講到這兒的時候，從發菩提心，然後明菩提心，走到這兒就開始降伏菩提心，一直到後邊還有個出菩提心(出離菩提心)，最後一品就是證得無上菩提心，這是《金剛經》裏的五種菩提心。
釋迦佛無量的慈悲，都賦予了衆生啊。他苦口婆心，左講一部經，右講一部經，講的部部經都沒有離開心，只是用的詞不一樣，“心”這個詞可以用十多種語言來描述，因爲他老人家慈悲啊。
修行心清淨了，自然不會去談論其他人的是是非非。其他人的是是非非，是其他人的事情，我們不應該去參與。參與了，你就等于攪進了生死煩惱渦流之中，別人煩惱，你也跟著煩惱了；別人不煩惱了，你會替人家煩惱。出不來，就處于輪回之中。
諸菩薩摩诃薩，就是大菩薩們，應該如是生清淨心，就是不應該有是非的這種心態，不應該有談論凡夫的那種行爲的心態。因爲凡夫的行爲是不檢點的，是不清淨的，今天說東，明天說西，老是處在是非之中輪回不止。
只有把自己這顆心安靜下來，讓自己這顆心清淨下來，我們的自性才會常常生起智慧。慧能有句話：人有南北，智慧無南北。智慧也代表的是佛，說佛性無南北，我翻譯成智慧無南北，佛性無南北，心清淨了，心中就會常常生起智慧。
如果你的清淨心能保持一天，我敢說你這一天你就是佛，是自在佛。如果你能保持一個小時，那你也是覺者。如果你能保持十年八年的話，阿彌陀佛！你絕對是阿彌陀佛了。
只有你的自性清淨下來的時候，心中才會常常生起智慧，才會行平等慈悲的大行，才會恭敬一切衆生。一切衆生不光是人，還有非人、天人、阿修羅、等等一切畜生。做到了，才是真正的修行人的清淨心。
現在大家應該明白，什麼叫修行人的心了吧。再給你們講一下，自性常常生起智慧，行平等慈悲之大心，恭敬一切衆生，這才是修行人清淨的心。凡夫的心也有慈悲，那慈悲是有量度的，是有限度的；也有平等心，那是分什麼人來的，對仇人肯定不會平等，對競爭對手也不會平等。平時多觀觀自己的起心動念也就知道了。
前面說的是羅漢，現在開始說菩薩，這些大菩薩們如何修行才是不住色聲香味觸法生心？就是不住一切相，見相要離一切相，見色而不著色，見相而不著相，這樣心行才是梵行，才是清淨行，才是覺悟了。如果心住在色聲香味觸法上，心有了挂礙，也就不清淨了，就說明還沒有離開前面說的四相，還沒有離開那些法(色聲香味觸法)。等你真的離開這些的時候，是一個什麼狀態呢？心無所住，心不會住在六根六塵六識中，見色而離色，見相而離相。這個時候你的心才是真正的心，空如宇宙，皓月當空，常常覺照自己那顆本來清淨的心。如果不去覺照，妄念還會出來。
真正入定的人是時時覺照自己，在入定中外面發生什麼事情是不知道的，在入定中流露出來的是真正的智慧。真正的智慧就是回光返照。回光返照是什麼概念啊？就是腦袋前面有一輪太陽，這是他心中的太陽(天燈)在覺照著他，照著他踏著本地的風光回歸本土。
這樣講起來有些累，但又感覺到特別殊勝，也感覺到了佛菩薩的慈悲，更感覺了釋迦佛的那種無量的慈悲心，他真的是恭敬一切衆生啊！
只有心無所住的時候，我們的天燈才會亮起來，才會照著我們。他照著我們的時候，就好比有探照燈一樣，不會掉進黑暗的深淵。所以說智慧可以破千年暗，千年暗也就是煩惱，照破了煩惱，煩惱從此不再生，當然也就不會再起了。煩惱黑暗不來了，當然這個天燈也就永遠不會滅了，因爲法界一如了，也就是一合相了。
【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。于意雲何。是身爲大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】這個比喻前面的那個應無所住而生其心這個話。我們的色身雖然很大，比如說穆鐵柱二米二八，還有內蒙古一個五十多歲的老頭二米叁九，身體大不大，大，那也是有限的。
須彌山有很多山，當中肯定就有一個最大的山叫須彌山王。假如身體比最大的須彌山王還要大，你認爲這樣的身體是大身嗎？須菩提說，那當然是大了，世尊啊。是什麼原因哪？佛解釋原因，身體再大，也是四大假合的，是無常的，無常的就是生滅變化的，這樣的身體不是永恒的，只能給它一個假名說是大身。
大家想想什麼身最大？我記得達摩傳裏，達摩和般若多羅對答的時候，裏面就說身體再大也是有限量的，它和真正的心量比起來，須彌山王還算小身。心，無形無相，無邊無際，心與虛空等同，心就是法身，才是真正的大身。
這裏依然是讓我們打開心量，修行就是要打開心量，只有打開了心量，能量才能提升，智慧才會增長，才能和虛空、佛菩薩相融相合。如何能打開心量哪，前面已經說了，應無所住而生起心。
無爲福勝分第十一
須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。于意雲何。是諸恒河沙。甯爲多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恒河。尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿而所恒河沙數叁千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。于此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。而此福德。勝前福德。
講到這兒，釋迦佛又把話給圓了回來，圓到福德上來了，這個福德又講到我們的心地上來了，又講到性上來了。心無所住，心如虛空，其無爲的福德才無量無邊。
【須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。于意雲何。是諸恒河沙。甯爲多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恒河。尚多無數。何況其沙。】這兩句話翻來覆去就是說恒河中那麼多沙子，恒河中沙子多不多。恒河是亞洲第二大河，黃河是第一大河。恒河地處泰國，是一條非常不錯的河流，非常平穩，而且很開闊。
恒河裏面的沙子非常多，沙子又比喻成恒河，有沙子那麼多的恒河，然後恒河中又有那麼多沙子。就是恒河中有那麼多沙子，然後每一個沙子變成恒河，恒河中又有那麼多沙子。就是比喻的那個數字非常多，無可計數。
【須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿而所恒河沙數叁千大千世界。以用布施。得福多不。】須菩提，實話告訴你吧。如果有善男子善女人用七寶滿而所恒河沙數叁千大千世界，就是前面打比喻的恒河中的沙，沙中的恒河，恒河中的沙而填滿河這麼多的七寶，這個境界就比前面單獨的叁千大千世界多的多了，這麼多的七寶去布施。須菩提，你說那福德多不多？
【須菩提言。甚多。世尊。】須菩提驚歎的說，世尊啊，那太多了，太多了。
【佛告須菩提。若善男子善女人。于此經中。乃至受…
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