..續本文上一頁慧，也就是說大光明，讓這個光明不生不滅，不垢不淨。它本來就是圓滿俱足的，只不過是在無始劫生死流浪中，把這顆圓滿的珍珠給沾滿了髒東西，我們就通過修行、念佛號、拜忏、讀經，慢慢的把髒東西抹掉，恢複我們的本來面目。
【何以故。如來所說身相。即非身相。】須菩提雖然知道不可以用身相見如來，但對所以然的原因並不是太清楚，接著佛又繼續開示“如來所說身相。即非身相”。如來所說的身相是實相，是空相，它不是凡夫認爲的身相。
【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來】佛緊接著告訴須菩提，凡是能看到有形象的，都是我們妄念生出來的，都是不真實的如來本義的身相。如來本義的身相是實相，不是虛妄的相，什麼叫如來真實的相哪？下面緊接著又開示，若見諸相非相，即見如來。
法身佛爲了衆生而開顯一切方便法門，都是爲了針對凡夫的各種思想病，才有了八萬四千種佛法或者是法門。
諸相就是萬事萬物所呈現的各種形象，爲色。假如你看到了諸相，不去執著這些萬事萬物色相的時候，也就看到了原本的那個非相，非相就是最原本的不是相的相，因爲法身是沒有相的。
對于萬事萬物，不執著于心念的時候，不落在兩邊見的時候，你看到的才是真正的法身，法身爲非相，才是真實如來。有一句詩：青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。佛身法身猶如虛空，應物現形如水中月。就是這個概念。
你真正心念不去外馳求什麼法身佛的時候，也就看到了法身佛。唐朝的禅宗大德們把《金剛經》已經悟透了，于是就用大白話說：平常心是道，直心是道場。只有你不去執著叁界內的一切法或非法的時候，你才是真正見道，才能悟道。
如果說看見如來來了，這個如來在哪？我們兩個眼睛看不見，因爲我們沒有到五眼六神通的地步，所以說看不見。什麼叫能看得見？就是你心領神會，心與虛空中十方諸佛菩薩相應相合相融的時候，你才是真正見到了佛菩薩。
什麼叫神？就是你第八識阿賴耶識。第七識末那識是被汙染了的神。汙染了的第七識把第八識裏的清淨的這些種子輸送在眼耳鼻舌身意上，就形成了後天思維，妄念多多，念念不相斷。
慧能從《金剛經》裏悟出來：無念爲宗，無住爲本，無相爲體。之後在廣東嶺南開始了自己傳法的路。
無相爲體。慧能說：無相者，于相而離相。就是說眼睛看到的不要去執著它。就像我們每天穿衣吃飯一樣，都是很自然的，沒有挂礙的。如果你每天執著穿衣吃飯，就會被吃飯穿衣的相所束縛，就會煩惱而不自在了。叁祖向二祖請問：請和尚爲我解縛。和尚就問他：誰來縛你？他一聽這句話就開悟了。就是讓我們看到任何一件事物都要用正思、正信、正念、正知、正見來思考的時候，就不會住在相上。所以說見相要離開相，是爲無相。
如果你看到相而去執著于相的時候，我們原本清淨的真如又被一樣東西所束縛，就會有挂礙。天津有個老太太念佛叁年，能預知自己什麼時候走了。她的家人尤其小孫女不相信佛法，但老太太臨走的那天中午十一點半的時候，她家屋頂上金光閃閃，天籁之音從天上飄下。她家的兒子、兒媳婦、還有孫子看到了聽到了，小孫子看到了西方叁聖在他家房頂上，一家人全都相信了。老太太這個時候兩眼一閉，雙腿一盤，合十就走了。可這老太太有點私心雜念，想起牆角裏還埋了兩萬塊錢放在一個瓦罐裏頭，她又下來了睜開了眼睛，說還不能走，小孫子我給你存了兩萬塊錢哪。
這就告訴我們，心念不能住在世間萬物上。如果你住留在萬物上，走時會不順利。《阿彌陀經》裏講：是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。如果在往生的那一刹那之間，本來你已經上去了，就因爲你心中還有所牽挂，牽挂那個東西重如須彌山，這一顛倒老太太又下來了。下來之後她就講了這個故事。
無住爲本。《金剛經》是禅宗的根基，涵蓋乾坤，言語道斷。就是告訴我們，不要用後天思維住在後天的妄念上，心如如不動，隨它去，隨風飄逝，這樣念頭就駐紮不了，就好像你站在岸上看滔滔的江水東流去，心是靜靜的。只有這個時候，你念念不住于一切事物上，也就沒有任何一個萬事萬物能束縛了你的心念的，這樣才是無住爲本。
無住就是清淨的本性念念不住，雖然現前起了煩惱的念頭，但是不去執著煩惱的念頭。很多人念經、拜佛、參禅的時候，妄念是一個接著一個，有人就害怕，其實煩惱是菩提根呀。剛開始修行時，用一個參照物的方法來降伏自己的妄念，比如誦佛號，把念頭住在佛號上，各種妄念似流水，不住在妄念上，這樣慢慢的心就會越來越清淨。隨著自己定力的提高，就可以用正知正見來度化自性衆生了，正如六祖所說：心中衆生，所謂邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是衆生，各須自性自度。自心中邪見煩惱愚癡衆生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄衆生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名爲真度。
如果心住在妄念上，就會被妄念所束縛。比如說，我兒子學習不好，怎麼辦呀？每天爲此憂慮，這就是心住在妄念上了。天生我才必有用，如果你明白這個道理，隨他去，就不會自生煩惱。
應無所住而生其心。慧能因這句話而開悟，慧能大字不識一個，但他心性純厚，昨天我說過一句話，只有心性純厚的人悟道見道快。越是狡猾的人，越不易見道。
無念爲宗。見一切法，心不染著，是爲無念。在一切境界上心不被外界事物所牽連、汙染。比如說你正在學佛的時候，突然有朋友來叫你，學什麼佛呀，佛還能給你飯，還能給你錢花，走，跟我去卡拉ok。這個時候，讓你去卡拉ok的話進到你耳朵裏。是啊，還不如去吃喝玩樂。心念一動即爲染著，就被外界環境事物所染了，牛鼻子被牽著走了。
無念就是自己原本自性清淨，不被外界所牽動。只有你自性離開境界、離開外相的時候，遍一切處，亦不著一切處。六識出六門，于六塵中，無染無雜，來去自由，才會建立萬法。爲什麼能建立萬法？自性清淨不爲外界所牽縛，萬法才會從心中油然而生。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
慧能從《金剛經》裏總結出來：無念爲宗，無住爲本，無相爲體。無念爲宗，但又不能脫離對事物本體的觀點和對主體思維的觀點，所以說這叁點又是統一的，不可分割的。
學佛非常困難，困難在哪兒呢？因爲大家都沒有見道，會因文解字，很多自認爲有學曆的人是依文解文，不是依文去解釋那個真實的第一義，更不是依字來解釋宇宙第一觀。觀爲照，覺是覺悟，只有你自己心念覺悟的時候，才能時時觀照自己的念頭，不要被外境所牽動。比如說正在這聽法，別人叫你趕快上別的網，你耳朵一聽，就像風從耳邊一刮走了一樣，但身和心不要被這個話所牽動，這個時候你是入定了，是心在入定。
剛才給你們講了慧能悟出來的道理，在佛教中有這麼一句話：在心爲宗，出口爲教。在心爲宗就是以心爲根本，以無念、無住、無相爲最終的根本，你才可以達到定和慧。慧能不太講究顯教或者漸悟法門的戒律。今天下午我在休息的時候，佛王(文殊師利)來了，給我說了一句話：那些戒律是給凡夫設定的。這句話我剛開始也沒聽明白，這不是誹謗嘛？後來突然之間明白了，凡夫必須有法律來約束他，要不他會翻天的。顯教宗派的戒律是給漸修漸悟的人，也就是給凡夫用的。慧能講慧、定、戒，你的自性本身就清淨，哪有戒可以去持呢？！直心是道場就是定，不入不亂是爲慧，定慧一如。
大家如果喜歡禅宗的書就去看一看，禅宗是中國化了的佛教，而非印度佛教了，已經演變成中國式的博大精深的宗派。真正有智慧的人不需要戒律，因爲他自性上是有戒律的。所以說很多禅宗大德呀不注重戒律，有沒有戒律哪？有！是在自心裏。外在的戒律是因爲釋迦佛在的時候，很多比丘屬于強盜或是小偷小摸的人，沒有飯吃混不下去了混入佛教隊伍裏頭，發生了很多不愉快的事情，所以釋迦佛就給這種人定的戒律。但是戒律也有個好處，就是控製你不讓你犯更多的錯誤。如果犯的錯誤越多，那智慧也就越糟糕。這句話可能一時你們還聽不太明白，不過沒關系，將來會有機會明白的。一旦你真正的智慧打開的時候，你就懂得爲什麼要定這麼多戒律了。
慧能曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。六祖慧能講法不離自性，我是看完《金剛經》後，又看了一部有關他的電影，明白了非常多的道理。
正信希有分第六
須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此爲實。當知是人。不于一佛二佛叁四五佛而種善根。已于無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸衆生。得如是無量福德。何以故。是諸衆生。無複我相。人相。衆生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸衆生。若心取相。則爲著我人衆生壽者。若取法相。即著我人衆生壽者。何以故。若取非法相。即著我人衆生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。如等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。
在這裏佛明確告訴了我們一個修行的過程，以及宇宙與人生的本來面目是什麼樣子的。如果你真的是直心是道場，平常心是道場，這些經文都統統不用看了。馬祖沒有看過，馬祖和慧能幾乎是一樣的大字識不了幾個。中國的禅宗是從馬祖之後才走向了巅峰，才有以後的五宗七派。
達摩西來寫了一首偈：一花開五葉，五葉自然成。現在臨濟宗和曹洞宗在中國還是有的，其它的叁個宗派已經沒有了。爲什麼沒有了？是因爲傳法的地域非常窄，又沒有那麼大智慧的人來…
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