第二講
大家晚上好！《金剛經》非常殊勝，在我們現在這個娑婆世界，《金剛經》是經中之經，是開悟成佛的經，是直接從心地上走的，只要你讀時間長了，道理自然通。
我們還是像昨天一樣先祈請一下，在家裏把香點上，沒有在的就心香九柱，祈請十方諸佛菩薩加持我們！十方一切天龍八部來爲我們護持道場。
爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身，
南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩。
唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃
唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。
南無叁滿多。母馱喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾薩婆诃。
唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。叁婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。
南無本師釋迦牟尼佛。
奉請青除災金剛。奉請辟毒金剛。奉請黃隨求金剛。奉請白淨水金剛。
奉請赤聲火金剛。奉請定持災金剛。奉請紫賢金剛。奉請大神金剛。
奉請金剛眷菩薩 奉請金剛索菩薩。奉請金剛愛菩薩。奉請金剛語菩薩。
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。
我們在每次開始講經的時候，都要祈請一下，這是比較符合法義的。這樣大家能在無形之中得到一種非常微妙的法義。這種法義就是佛菩薩給我們的加持力量。
大家要用心去感覺感受宇宙的能量。如果用懷疑的心來聽，可能就不會有什麼效果。只有你是用慈悲心、渴望的心、清淨心來聽，就會體驗到宇宙諸佛菩薩的那種巨大的能量。昨天晚上大家也都體驗過了。
我講解的也不是非常好，只是把自己修《金剛經》的過程，和自己理解的這部《金剛經》講給你們聽。解經就跟修行是一模一樣的，修到哪個層面上就說哪個層面上的話，一年級就講一年級的話，高中生就講高中生的話，博士後就說博士後的話。我也是把自己體驗到的這種覺受講給你們聽。大家一起學習，共同探討。
經是釋迦佛把看到的宇宙原本的規律講給弟子聽，弟子又記錄下來流傳到現在，大家才能看到宇宙的狀況、人生、以及咱們人世間的這些過程。
大乘正宗分第叁
佛告須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是降伏其心。所有一切衆生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生。實無衆生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。衆生相。壽者相。即非菩薩。
【佛告須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是降伏其心。所有一切衆生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅槃而滅度之。】佛告訴須菩提。須菩提翻譯成中文叫作解空尊者。應該這樣來降伏其心：所有一切衆生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之。這裏告訴了方法：就是把自性衆生全部度化。
佛看衆生和凡夫看衆生是不一樣的，佛看衆生都是菩薩，自性衆生也是菩薩，這是心態的問題。從自性來講，我們內心中就有卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想非無想這些種類的衆生。修行就是先天的大靈把自己內心中的這些衆生全部度了，因爲自己在長劫曆史輪回了無數次，在自己的內心中都有幻化的影子，在不同的時期會展現出來。只有自己內心中的一切種類的衆生都度化了，才能成就自己，從而外化衆生。
這裏的諸菩薩摩诃薩，摩诃爲大，是指發大心願的修行人，那麼如何做才是真正的大菩薩哪？從心地上講前念清淨後念清淨名爲菩薩，菩薩的原稱是菩提薩埵，摩诃爲大，就是大菩薩。六祖言：自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之爲大。故曰摩诃。
前念清淨就是在此時前邊所有一切思維活動，都要清淨下來。不要想一會要去給孩子弄點什麼喝的 ，孩子要睡覺了，兒子要寫作業了……這個念頭就不清淨。因爲我們現在在學經文，在聽經文。這個時候，就要把我們以前雜亂無章的想法暫時先放下，這叫前念清淨。
後念清淨，就是在我們沒有結束之前，專心聽經文，領悟佛法妙義，沒有別的雜念。只有前念清淨後念還要清淨，這個時候才能叫菩薩。念念清淨，念念不退轉。雖然我們在世間上奔波勞累，但我們的心(無位真人)，就是我們原本的那顆清淨的心清淨下來，讓我們的凡心隨風去吧。只有這個時候，心才能在凡塵勞累當中，保持一個清淨狀態，這個時候才能爲摩诃薩。
菩薩要做到慈悲喜舍，種種方便化度衆生，才能稱爲菩薩，不能化度衆生不能稱爲菩薩。能化所化，心無取著，名爲摩诃薩。恭敬一切衆生，是降伏自心。真者不變，如者不異，于諸境界，心無變異，名爲真如。
無位真人在沒有修練成功之前就叫無位真人，一旦從體內修煉出來，上下自如的出入的時候，就叫佛性(真如本性、大我、無我)。
無我遇見種種境界的時候，心無變異，就是心不會隨著境界而變動的時候，才能真正的稱爲真如。概括一句話就是：外不假曰真，內不虛曰如。他是真正的在我們的身體裏，也是在我們的身體外，因爲他已經自在自如了，稱他爲真。內裏不是虛無的，不是說沒有，而是有，雖然是空，雖然是虛，但是他是有，有而不去執著叫內不虛曰如。
而且還有個最關鍵的就是念念無差錯，就是說我們的智慧、正念一定是念念無差錯，即是降伏其心了。這個時候我們才能用這個真如去降伏我們這顆凡夫後天的心。
大家這會聽懂了吧，用什麼來降伏我們的心呢？就是用我們的真如無位真人，善護念就是指無位真人來善護念，而不是後天的思維，這要有一個修練的過程才能達到。
從外在來講所有一切衆生之類是：卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。大家也要了解：
卵生者，迷性也。大家都知道，雞、鳥、鴨子、鳄魚、烏龜等都是卵生，卵生是因爲迷失了自己本來的真如本性，所以卵生者迷失了自性。
胎生者，習性。哺乳動物人、牛、馬都是胎生。往世的業力跟隨著形成一種慣性，就是習性。現在的習性都是在以前種下來的，不管是好的習性，還是壞的習性，都是前世早就種好的。
濕生者，邪性。蛆、蒼蠅都是濕生，是從水裏生出來的。濕生是隨邪性而來的，這個邪還不是邪門歪道。因爲它要通過一個卵然後到幼蟲，到蠶蛹，然後蛻變，然後變成蒼蠅、蝴蝶、蜻蜓，它們是有幾步才能完成，所以是邪性。
邪性的人，心多疑，多疑的人才能稱爲邪性，所以他們死後基本上都變成這樣的動物。
化生者，見趣性也。濕生和化生，它倆是一種，但是分了兩個步驟。由濕生到化生，就是它蛻變成最後那一步，叫化生。蜻蜓、蝴蝶是化生，化生的前面叫濕生。它們是見趣，因爲它們喜歡漂亮的外表，蜻蜓、蝴蝶都是非常美非常豔的，所以叫見趣性。
見趣性就是喜歡這種好看的外裝，所以它死後要變成這樣的動物，因爲它迷失了本性，造了很多的惡業，所以說在六道當中輪回不停。
濕生是隨著那顆邪心，心不定而多疑，見趣而墮落，一次比一次糟糕，投生的層次一次比一次低。從天人到阿修羅到人再到動物，再到這個小的動物，再到更加低層次的動物，然後是水中的蛆、細菌啊，一次比一次低。《地藏經》裏講受的罪是永不間歇的。它是每到一級的時候，它的生命都有它一定的限度，比如有很多細菌是早上生，晚上就沒了，或者分分生分分死，所以說叫不間歇。自己造了業將來就要受那樣的苦，不造業就沒有這麼多痛苦。
有色。一切有形的都爲有色，人身，山川河流，大地，日月星辰等等，是爲有色
無色。是和有色相對而言的，是指無形的看不見的物體。比如隱態生靈。
有想。是有爲法假想。口說如何如何做，但心不做，名爲有想。迷人坐禅，臆想除妄，是不可能清淨的。嘴說心不行是爲假般若，是爲有想。
無想。口說心行是爲無想，口和心一致一合相了。一合相的時候才能稱做真正的無想，叫無所得。無想的時候才不會執著我和法。我執和法執真正的都破了，才能真正的叫無想。
非有想。不執著二法想才能叫非有想。
非無想。求真理的那顆心還在叫非無想，就是還差一點點，就是還是有執著。
不同的人，其煩惱執著差別也非常大，有煩惱這樣的，有煩惱那樣的，種種煩惱都是從心裏來的。煩惱是病，佛法爲藥，佛法就是對治煩惱的。所以說釋迦佛和諸佛如來才大開慈悲法門，來普化沒有開悟的衆生，令我們得法義入無余涅槃。
無余涅槃是自心中的所有煩惱習氣妄想都沒了，無余涅槃另外一個詞彙就是真空妙有。進入無余涅槃的才有涅槃妙心，涅槃妙心也爲真空妙有。真空妙有現前的時候才能叫無余涅槃，那就是真正的如來佛。
有余涅槃就是自己還有煩惱，還有牽挂，已經證到了無余涅槃，但是沒有走，就像釋迦佛、老子都證到了這種果位，但是他們爲了給後世子孫傳下真理就沒有走。有余涅槃是因爲他還有身體，老子在《道德經》裏也講：吾有一個大患，是因爲我還有一個身體在。他有身體就叫有余涅槃，沒有身體之後叫無余涅槃。
釋迦佛告訴須菩提，我都可以讓這些種種類的衆生進入無余涅槃。因爲佛教給了我們方法，所以說跟著佛走、跟著佛修行可以得到無余涅槃。但是他緊接著又把話鋒轉了回來。
無余涅槃而滅度之。什麼叫度？是度我們自己這顆生死之心從此岸到彼岸。此岸就是是非之岸。在凡夫道上，有是非、有長短、有黑白，因爲有分別心啊。度到彼岸不在此岸了，不再關心是是非非、長長短短。只有能度過生死大海達到彼岸的時候，才能稱爲度。
什麼是滅度呢？是把我們的煩惱習氣全都度走，就是把我們的七情六欲、所有不清淨的有妄想…
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