..續本文上一頁的習氣，全都度到彼岸去。首先是度我們自身自心中的這些煩惱衆生，把它們度幹淨了才叫無余。度別人度走了不叫無余啊。大家要明白這一點，只有把自己心裏的那些煩惱習氣妄想全都度幹淨，達到先天本性的時候，才叫真正的涅槃妙心、真空妙有了，否則就不叫涅槃。
此岸就是凡夫的岸，彼岸就是佛岸——沒有分別的清淨之地。從此岸到彼岸，是說用我們的智慧把身心度到彼岸，回到佛國這個層面，也就是把自己的煩惱習氣的心轉化成清淨心。
所以說這個《金剛經》很難懂，有些詞彙如果弄不清楚，想不透徹，這部經只是看個熱鬧，知道這個經是在講空，講的是玄。只有你真正理解了這部經字的背後那個真正的真理的時候，你才能明白釋迦佛所說的話。
《金剛經》前半部是講“我執”如何破，後半部是講“法執”如何破。大家能把“我執”和“法執”全都破掉了，就不在兩邊了，就是中道行了。中道行的時候只是入道了，真正的在道裏行了。還要六度萬行，去種你自己的福田，你還要布施，你還要接受別人的布施。只有這樣你才可以修成六度萬行，所以菩薩道不好修。
羅漢好當，菩薩不好做。直心是佛。不修福慧，名爲無策，不了中道。眼見耳聞，心想思維，愛著法相，口說佛行。
佛行就是心行，用我們的清淨心去行，行裏包括功法和還有你在世間法上所做的一切行爲。
修佛要福慧具足，修福不修慧，修慧不修福，這都不成的。釋迦佛是福慧俱足，所以說我們大家修行也要福慧俱足，缺少哪一樣都是不行的。
修慧不修福，羅漢托空缽。就是說這個羅漢，智慧非常好，但不去種福田，福報就不夠，要不著飯吃，就要餓著。
修福不修慧，大象挂纓珞。印度把象稱爲非常好非常吉祥的動物，過節的時候要給它披紅挂彩的，頭上還戴著鮮花，大象有福報，但是它沒有智慧。
福慧俱足才會受天和人的供養，天包括天人和阿修羅，人就指我們的這個現實的人。將來回天國的時候，你才有自己的眷屬。
從這裏釋迦佛就告訴我們，你真正相信宇宙真理的時候，就要發起你的那顆真心來修行。修自己的本來心的同時，把妄想是非全統統的抛到腦後，抛到九霄雲外的時候，你可以契無上之理、無相之理，可以入道。
悟道之後，佛都可以讓我們入無余涅槃而滅度之。禅宗裏有一句話，直心是道場，直心是佛，就是從這裏直接提煉出來的。
大家能修到平心靜氣的時候，已經了不得了，對外界的很多事情都不挂在心上了，這已經就入阿羅漢初果了。所以說大家不要認爲阿羅漢初果很好證得，能把七情六欲修清淨的，才能證得初果。因爲我們往世的業力、習氣，一直隨著我們的靈魂輪回轉世，尤其殺業重的人。
如果自己真能達到平心靜氣的境界，自己的佛心也就成爲自己的主人。佛心就是清淨的心、涅槃的心、本性真如的心。真正的平心靜氣，外在看一切衆生也就平等了，是一顆平等慈悲博愛的心。這個時候以前所發的願力會隨著自己現在的開悟，又開始了新的一輪普度衆生了，和衆生一起度生死大海，同入圓滿清淨無余涅槃果位。那個時候就和《心經》裏講的叁世諸佛證得的果是一樣的了。
首先把自己心中的是是非非度幹淨，讓自己平靜下來，然後再用自己開悟的智慧去幫助別人，度掉他心中的煩惱是非。大家一起都清淨下來了，娑婆肮髒世界就變成了淨土，也就變成了阿彌陀佛國或是東方藥師琉璃國。
可是有些人，雖然在看書、在持咒、在讀經、在拜忏，但是他是用有所得的心去修行，因爲他是爲了法而去求法，爲了我而去求法，這樣的話他就落了一個相，用有所得心，怎麼修都不會達到無余涅槃。
只有你把心中的這些我、法統統的去掉，把法我、無我的概念全都滅掉之後才能稱爲滅度。滅度就是把自己心中的這些想法全都摒棄掉，不再有這些想法的時候，叫無所得了。釋迦佛說，了無所得，心得法。
【如是滅度無量無數無邊衆生。實無衆生得滅度者。】“如是”就是指前邊釋迦佛給講的那個道理，就是把你心中所有種類的衆生全都度掉，才能自度，按理說這是小乘法門，但是它也是大乘法的一個過程。
大家對大乘法門和小乘法門可能很模糊，我來順便給大家講一下，就是說你自己還沒有完全達到覺悟的時候，但是你把自己的經驗介紹給別人的時候，讓別人也和你一樣法喜充滿，這個過程就叫大乘。然後有大乘經典來幫助你，完成自己的修行過程。
小乘法門，就是只管自己修自己的，自己得到正果比如說阿羅漢果位。之後才開始出來度人。
“滅度”就是解脫了。解脫有大和小。大解脫就是沒有煩惱和習氣了，真正達到了八地菩薩往上的境界，也就是說第四果阿羅漢的果位，已經沒有煩惱和習氣了，已經得到無漏果了，但他還有一些細微的東西和佛還有一些距離。小解脫的人，是指八地菩薩往下的，還有煩惱和習氣，時不時的會發一些脾氣啊。
連起來就是：你用我釋迦佛教給的方法，把你自己的煩惱結和無始劫的習氣全都消滅度掉，這才是度化自己啊，從而才能外度無量無邊的衆生。
“實無衆生得滅度者”說得非常妙，要去度那麼多衆生，但還沒有衆生讓度。這個大家用自己真正的智慧來思考一下就懂了。釋迦佛是告訴我們，用我的方法先把你自己心中的煩惱衆生全都度幹淨，達到了自心清淨，都是一體了，哪裏還有衆生哪。達到了這個境界，看外在的一切衆生都是佛，哪裏還有衆生需要自己度呀。
釋迦佛很有智慧啊，但我們的智慧有時候真的不夠。其實這句話就是告訴我們，不要執著，不管是度自己心中的衆生也好，還是身外的衆生也好，都不能執著，一旦住相就度化不了了。
【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。衆生相。壽者相。即非菩薩。】你知道是什麼原因嗎？須菩提。假如自性衆生有四相，就不能得度到彼岸，成不了真正的菩薩呀。
由于人隨著業力流轉，看待事物也必然呈現出分別心，有分別心就有四個相：我相、人相、衆生相、壽者相。有四相也就有人我是非，大小長短、黑白顛倒等等，有四相心就會波動，能量就彌散。如果沒有分別心，沒有是非心，四相自然而然也就沒有了。
大家都看過《射雕英雄傳》，在華山頂上封位的時候，周伯通就把自己忘掉了。這時候他無我了，也就沒有了我相、人相、衆生相、壽者相。無我的時候，他就是菩薩。金庸對佛法非常了解，所以他寫的天龍八部、神雕俠侶都有佛法的影子，而且翻譯的非常巧妙。
大家學《金剛經》，首先要破掉我相、人相、衆生相、壽者相，只有把四相破了，才能稱爲菩薩。如何來破，後面會講到的。
衆生都有佛性，但因爲大家都迷失了本來，所以說佛或是老子教給了我們一套完整的方法。在釋迦和老子之前，中國和印度都有方法在告訴如何尋找自己的本來。中國的就是《易經》，它是萬經之首，也是叁藏十二部之首。大家可能會迷惑，會說這是誹謗佛法。不是誹謗！因爲《易經》包含著天和地，天爲乾卦，地爲坤卦。天，包括十方諸佛菩薩。地，包括我們叁界內的衆生。
老子的很多理論是從《易經》裏挖掘出來的，《道德經》裏包含了一套出世功法，也是從《易經》裏出來的。凡夫看《道德經》，只是一本治理國家排兵布陣的話語而已，真正裏面含的是修行的上上、無上大法，和佛說的一模一樣。佛在世間傳了四十九年法，老子寫完《道德經》就跑了，沒有往下講。這一套出世功法和印度最原始的瑜珈功是道貌暗合的，原本天地就是一個法，只是兩個國家用兩種語言方式表達出來了。
印度最原始的最古老的瑜珈功法，翻譯成中文就叫相應，釋迦佛明白了是相應十方法界一切諸佛菩薩。在釋迦佛的經典裏，你要真正用心去看的話，裏面時時都有瑜珈功法的影子。
釋迦佛告訴我們，自性衆生沒有四相就能得度，就爲菩薩，就爲佛。有四相就會迷失本性，就無法得度，就爲凡夫。一旦了悟心性，四相是空的、是假的、是不存在的，也就從凡夫地到佛地了。
《金剛經》的上半部講的就是如何把四相破掉。禅宗祖師大德經常說凡聖同體，凡夫是人做，佛也是人做。主要是在心田方寸之中用功。所以說一念悟永遠悟，一念覺即成佛。直心是道場就在這兒。學禅的人，《金剛經》必看，《楞伽經》必看。
妙行無住分第四
複次須菩提。菩薩于法應無所住。行于布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住于相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。于意雲何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦複如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。
第四品，釋迦佛開始爲衆生剖析煩惱的心。釋迦佛爲了讓我們有智慧，讓我們開悟，他真的是苦口婆心啊。
釋迦佛苦苦的給衆生講了四十九年，到最後涅槃的時候，他還說沒有講一個字，也沒有說過一個法啊。講沒講呀？講了，講了四十九年的法；講沒講字呀？叁藏十二部那些字都是他說的！是由阿難等大阿羅漢們記錄下來，法就是宇宙的道理，然而這些道理都是開啓自己的工具，並不是真理的本身。
釋迦佛不讓執著這些經文，不要執著他的話，是要大家在經文當中體悟宇宙的真理以及宇宙的原貌。當你不執著他講的法，你又明白他的經文的時候，你就是覺悟者。能不能成佛，最終能不能做佛位，這是要靠每個人的精進、禅定。
第四品的題目是“妙行無住”，從前天臺宗的智者大師談這個“妙“談了叁旬(一旬是15天)都沒有談完。”妙“字的古體字是左邊是一個“玄”，右邊是個“少”。這個“玄”字的涵義幽深淵博，是用語言不好說的，所以叫“妙”。能明白“妙”字的人，基本上對宇宙法、佛法、道法已經懂了百分之七八十。因爲“玄”字就是在講…
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