..续本文上一页的习气，全都度到彼岸去。首先是度我们自身自心中的这些烦恼众生，把它们度干净了才叫无余。度别人度走了不叫无余啊。大家要明白这一点，只有把自己心里的那些烦恼习气妄想全都度干净，达到先天本性的时候，才叫真正的涅槃妙心、真空妙有了，否则就不叫涅槃。
此岸就是凡夫的岸，彼岸就是佛岸——没有分别的清净之地。从此岸到彼岸，是说用我们的智慧把身心度到彼岸，回到佛国这个层面，也就是把自己的烦恼习气的心转化成清净心。
所以说这个《金刚经》很难懂，有些词汇如果弄不清楚，想不透彻，这部经只是看个热闹，知道这个经是在讲空，讲的是玄。只有你真正理解了这部经字的背后那个真正的真理的时候，你才能明白释迦佛所说的话。
《金刚经》前半部是讲“我执”如何破，后半部是讲“法执”如何破。大家能把“我执”和“法执”全都破掉了，就不在两边了，就是中道行了。中道行的时候只是入道了，真正的在道里行了。还要六度万行，去种你自己的福田，你还要布施，你还要接受别人的布施。只有这样你才可以修成六度万行，所以菩萨道不好修。
罗汉好当，菩萨不好做。直心是佛。不修福慧，名为无策，不了中道。眼见耳闻，心想思维，爱著法相，口说佛行。
佛行就是心行，用我们的清净心去行，行里包括功法和还有你在世间法上所做的一切行为。
修佛要福慧具足，修福不修慧，修慧不修福，这都不成的。释迦佛是福慧俱足，所以说我们大家修行也要福慧俱足，缺少哪一样都是不行的。
修慧不修福，罗汉托空钵。就是说这个罗汉，智慧非常好，但不去种福田，福报就不够，要不着饭吃，就要饿着。
修福不修慧，大象挂缨珞。印度把象称为非常好非常吉祥的动物，过节的时候要给它披红挂彩的，头上还戴着鲜花，大象有福报，但是它没有智慧。
福慧俱足才会受天和人的供养，天包括天人和阿修罗，人就指我们的这个现实的人。将来回天国的时候，你才有自己的眷属。
从这里释迦佛就告诉我们，你真正相信宇宙真理的时候，就要发起你的那颗真心来修行。修自己的本来心的同时，把妄想是非全统统的抛到脑后，抛到九霄云外的时候，你可以契无上之理、无相之理，可以入道。
悟道之后，佛都可以让我们入无余涅槃而灭度之。禅宗里有一句话，直心是道场，直心是佛，就是从这里直接提炼出来的。
大家能修到平心静气的时候，已经了不得了，对外界的很多事情都不挂在心上了，这已经就入阿罗汉初果了。所以说大家不要认为阿罗汉初果很好证得，能把七情六欲修清净的，才能证得初果。因为我们往世的业力、习气，一直随着我们的灵魂轮回转世，尤其杀业重的人。
如果自己真能达到平心静气的境界，自己的佛心也就成为自己的主人。佛心就是清净的心、涅槃的心、本性真如的心。真正的平心静气，外在看一切众生也就平等了，是一颗平等慈悲博爱的心。这个时候以前所发的愿力会随着自己现在的开悟，又开始了新的一轮普度众生了，和众生一起度生死大海，同入圆满清净无余涅槃果位。那个时候就和《心经》里讲的三世诸佛证得的果是一样的了。
首先把自己心中的是是非非度干净，让自己平静下来，然后再用自己开悟的智慧去帮助别人，度掉他心中的烦恼是非。大家一起都清净下来了，娑婆肮脏世界就变成了净土，也就变成了阿弥陀佛国或是东方药师琉璃国。
可是有些人，虽然在看书、在持咒、在读经、在拜忏，但是他是用有所得的心去修行，因为他是为了法而去求法，为了我而去求法，这样的话他就落了一个相，用有所得心，怎么修都不会达到无余涅槃。
只有你把心中的这些我、法统统的去掉，把法我、无我的概念全都灭掉之后才能称为灭度。灭度就是把自己心中的这些想法全都摒弃掉，不再有这些想法的时候，叫无所得了。释迦佛说，了无所得，心得法。
【如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】“如是”就是指前边释迦佛给讲的那个道理，就是把你心中所有种类的众生全都度掉，才能自度，按理说这是小乘法门，但是它也是大乘法的一个过程。
大家对大乘法门和小乘法门可能很模糊，我来顺便给大家讲一下，就是说你自己还没有完全达到觉悟的时候，但是你把自己的经验介绍给别人的时候，让别人也和你一样法喜充满，这个过程就叫大乘。然后有大乘经典来帮助你，完成自己的修行过程。
小乘法门，就是只管自己修自己的，自己得到正果比如说阿罗汉果位。之后才开始出来度人。
“灭度”就是解脱了。解脱有大和小。大解脱就是没有烦恼和习气了，真正达到了八地菩萨往上的境界，也就是说第四果阿罗汉的果位，已经没有烦恼和习气了，已经得到无漏果了，但他还有一些细微的东西和佛还有一些距离。小解脱的人，是指八地菩萨往下的，还有烦恼和习气，时不时的会发一些脾气啊。
连起来就是：你用我释迦佛教给的方法，把你自己的烦恼结和无始劫的习气全都消灭度掉，这才是度化自己啊，从而才能外度无量无边的众生。
“实无众生得灭度者”说得非常妙，要去度那么多众生，但还没有众生让度。这个大家用自己真正的智慧来思考一下就懂了。释迦佛是告诉我们，用我的方法先把你自己心中的烦恼众生全都度干净，达到了自心清净，都是一体了，哪里还有众生哪。达到了这个境界，看外在的一切众生都是佛，哪里还有众生需要自己度呀。
释迦佛很有智慧啊，但我们的智慧有时候真的不够。其实这句话就是告诉我们，不要执著，不管是度自己心中的众生也好，还是身外的众生也好，都不能执著，一旦住相就度化不了了。
【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】你知道是什么原因吗？须菩提。假如自性众生有四相，就不能得度到彼岸，成不了真正的菩萨呀。
由于人随着业力流转，看待事物也必然呈现出分别心，有分别心就有四个相：我相、人相、众生相、寿者相。有四相也就有人我是非，大小长短、黑白颠倒等等，有四相心就会波动，能量就弥散。如果没有分别心，没有是非心，四相自然而然也就没有了。
大家都看过《射雕英雄传》，在华山顶上封位的时候，周伯通就把自己忘掉了。这时候他无我了，也就没有了我相、人相、众生相、寿者相。无我的时候，他就是菩萨。金庸对佛法非常了解，所以他写的天龙八部、神雕侠侣都有佛法的影子，而且翻译的非常巧妙。
大家学《金刚经》，首先要破掉我相、人相、众生相、寿者相，只有把四相破了，才能称为菩萨。如何来破，后面会讲到的。
众生都有佛性，但因为大家都迷失了本来，所以说佛或是老子教给了我们一套完整的方法。在释迦和老子之前，中国和印度都有方法在告诉如何寻找自己的本来。中国的就是《易经》，它是万经之首，也是三藏十二部之首。大家可能会迷惑，会说这是诽谤佛法。不是诽谤！因为《易经》包含着天和地，天为乾卦，地为坤卦。天，包括十方诸佛菩萨。地，包括我们三界内的众生。
老子的很多理论是从《易经》里挖掘出来的，《道德经》里包含了一套出世功法，也是从《易经》里出来的。凡夫看《道德经》，只是一本治理国家排兵布阵的话语而已，真正里面含的是修行的上上、无上大法，和佛说的一模一样。佛在世间传了四十九年法，老子写完《道德经》就跑了，没有往下讲。这一套出世功法和印度最原始的瑜珈功是道貌暗合的，原本天地就是一个法，只是两个国家用两种语言方式表达出来了。
印度最原始的最古老的瑜珈功法，翻译成中文就叫相应，释迦佛明白了是相应十方法界一切诸佛菩萨。在释迦佛的经典里，你要真正用心去看的话，里面时时都有瑜珈功法的影子。
释迦佛告诉我们，自性众生没有四相就能得度，就为菩萨，就为佛。有四相就会迷失本性，就无法得度，就为凡夫。一旦了悟心性，四相是空的、是假的、是不存在的，也就从凡夫地到佛地了。
《金刚经》的上半部讲的就是如何把四相破掉。禅宗祖师大德经常说凡圣同体，凡夫是人做，佛也是人做。主要是在心田方寸之中用功。所以说一念悟永远悟，一念觉即成佛。直心是道场就在这儿。学禅的人，《金刚经》必看，《楞伽经》必看。
妙行无住分第四
复次须菩提。菩萨于法应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
第四品，释迦佛开始为众生剖析烦恼的心。释迦佛为了让我们有智慧，让我们开悟，他真的是苦口婆心啊。
释迦佛苦苦的给众生讲了四十九年，到最后涅槃的时候，他还说没有讲一个字，也没有说过一个法啊。讲没讲呀？讲了，讲了四十九年的法；讲没讲字呀？三藏十二部那些字都是他说的！是由阿难等大阿罗汉们记录下来，法就是宇宙的道理，然而这些道理都是开启自己的工具，并不是真理的本身。
释迦佛不让执著这些经文，不要执著他的话，是要大家在经文当中体悟宇宙的真理以及宇宙的原貌。当你不执著他讲的法，你又明白他的经文的时候，你就是觉悟者。能不能成佛，最终能不能做佛位，这是要靠每个人的精进、禅定。
第四品的题目是“妙行无住”，从前天台宗的智者大师谈这个“妙“谈了三旬(一旬是15天)都没有谈完。”妙“字的古体字是左边是一个“玄”，右边是个“少”。这个“玄”字的涵义幽深渊博，是用语言不好说的，所以叫“妙”。能明白“妙”字的人，基本上对宇宙法、佛法、道法已经懂了百分之七八十。因为“玄”字就是在讲…
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